La
sociedad capitalista está sostenida por una serie de contradicciones
que, lejos de resolverse, se profundizan cada vez más conforme pasa el
tiempo.
La sociedad capitalista está sostenida por una serie de
contradicciones que, lejos de resolverse, se profundizan cada vez más
conforme pasa el tiempo, aunque aparentemente se las quiera “suavizar”,
hacerlas más digeribles y presentables.
Son contradicciones inherentes al capitalismo en tanto sistema, si
bien algunas existían antes de él. Aquella sentencia de Karl Marx de que
“Con el capital el mundo se hizo redondo” plantea ya con toda
claridad que una de las características fundamentales del modo de
producción capitalista desde sus inicios, es su desarrollo a escala
global. Por ello puede decirse que la preconizada y a la moda
“globalización” actual empezó prácticamente con el capitalismo mismo,
con la llegada del hombre blanco a tierra americana.
En el período de la acumulación originaria en los países europeos
dominantes, la sobre explotación de la fuerza de trabajo esclava traída a
América desde el África y la fuerza de trabajo indígena de este
continente jugaron un papel determinante. Eso no puede explicarse sin
entender el racismo que acompañó el desarrollo capitalista, racismo que
sirvió para justificar la inmisericorde explotación (“civilizados”
–hombre blanco– versus “salvajes” –esclavos africanos negros, población
originaria de América–). El racismo, o discriminación étnica, para ser
“políticamente correctos” al día de hoy, no ha desaparecido. Es más: se
ha incorporado cotidianamente, por eso en Guatemala, por ejemplo, un
pobre que no se auto-reconoce como indígena puede decir campante: “seré pobre pero no indio”. Como se ve, las contradicciones se articulan, se anudan todas entre sí: para el caso, la económica con la étnica.
Lo mismo puede decirse de los bienes y recursos naturales que se
extrajeron de África y América con destino a Europa: oro, plata, piedras
preciosas, maderas preciosas, entre otros (sangría que nunca terminó, y
que ahora se reaviva, dado el espíritu depredador del actual
capitalismo extractivista). Estos recursos, y los de Europa, fueron
determinantes en el período de la acumulación originaria. También
alimentaron el inicio y desarrollo de la revolución industrial. El
extractivismo fue clave en la acumulación originaria de capital y en el
posterior desarrollo del capitalismo. En otros términos: la
contradicción del modo de producción industrial-capitalista con la
naturaleza está en la base del sistema. El mundo, para esta visión, es
considerado “gran cantera” de donde extraer materia prima para su
posterior industrialización. El “progreso” se abre paso contra el medio
ambiente, lo cual abre un interrogante fundamental: ¿eso es el progreso?
Evidentemente, con la catástrofe medioambiental que vivimos hoy, está
clara la respuesta.
Por otro lado, en este sistema, desde sus orígenes hasta su fase
actual, el patriarcado ha constituido un sistema de dominación, opresión
y explotación de los varones hacia las mujeres. Si bien existió en los
modos de producción anteriores, Federico Engels señala que “es con
el capitalismo industrial, el desarrollo de la propiedad privada y del
modelo de la familia monogámica moderna, que la opresión patriarcal de
las mujeres adquiere un nuevo giro, instaurándose la esclavitud
doméstica de las mujeres”. El trabajo doméstico es fundamental para
mantener viva a la población; alguien debe reproducir la vida
–biológicamente– y asegurar su estabilidad (preparar los alimentos,
mantener el aseo de la casa, de la ropa). Eso, habitualmente, lo hacen
las mujeres, las “amas de casa”. Para el capitalismo ese trabajo es
vital… ¡pero no se paga! Por tanto, el trabajo esclavo de las mujeres
como amas de casa (la mitad de la población mundial) es imprescindible.
Pero nunca se registra como robo, como explotación. La contradicción
brota por todos lados. Sin embargo, como efecto de la cultura-ideología
dominante, esa mujer no trabaja: “¿Tu mamá trabaja? No, es ama de casa”. Inadmisible, absolutamente… ¡pero es así! Una contradicción alimenta la otra.
Con todo lo anterior queremos afirmar que con el surgimiento y
desarrollo del capitalismo han surgido, por lo menos, cuatro
contradicciones fundamentales: capital-trabajo, capital-naturaleza,
varones-mujeres (patriarcado) y étnica-racial (racismo). Cada una de
estas contradicciones constituye un sistema de dominación en sí mismo;
el primero, el tercero y el cuarto son, además, sistemas de opresión y
explotación de la fuerza de trabajo, de las mujeres y de la población
indígena, originaria y afrodescendiente. Estas contradicciones se
reproducen además en un contexto de capitalismo imperialista, en tanto
el capitalismo más desarrollado (el europeo en un inicio, el
estadounidense luego, o el japonés) arrasa con los llamados
“sub-desarrollados”, manteniendo todas esas contradicciones. Hoy día
podría anotarse otra contradicción como Norte-Sur (lo que en algún
momento se llamó Primer Mundo-Tercer Mundo).
Definitivamente, todas las contradicciones se entrelazan y todas son
igualmente importantes. De todos modos, siguiendo a Néstor Kohan, no
puede olvidarse que “El capitalismo puede permear cierto pluralismo e ir integrando la política de las diferencias [léase: incluir las contradicciones que algunos llamarán “secundarias”: género, etnia, ecología].
Pero lo que no puede hacer jamás, a riesgo de no seguir existiendo o
dejar de reproducirse, es abolir la explotación de clase. Precisamente
por esto, dentro de la alianza hegemónica de fuerzas potencialmente
anticapitalistas, aunque todas las rebeldías contra la opresión tienen
su lugar y su trinchera, el sujeto social colectivo que lucha contra la
dominación de clase debe jugar un papel convocante y aglutinador de la
única lucha que posee la propiedad de ser totalmente generalizable.”
De ese modo, puede concebirse un capitalismo donde las mujeres toman
el poder contra los varones, o los pueblos originarios contra los
blancos, pero la contradicción de base: la explotación del trabajo, se
mantiene. Por tanto, si bien todas las contradicciones marchan juntas y
se retroalimentan, la contradicción capital-trabajo asalariado tiene un
estatuto especial. Significativo al respecto es que hoy día el
capitalismo se permite hablar (pero no cambiar mucho en lo sustancial)
de estas contradicciones paralelas (la étnica, la de género, el llamado
cambio climático). Sin embargo, de la lucha de clases no menciona una
palabra.
Contradicción capital-trabajo
El desarrollo del capitalismo a nivel mundial en las últimas décadas
ha supuesto cambios importantes en la configuración de las clases
sociales y, por supuesto, en la lucha de clases. Aunque se haya querido
proclamar triunfalmente “el fin de las ideologías y de la historia” (Fukuyama), la lucha interclases sigue siendo el motor de la historia.
La acumulación de capital ha trascendido la forma principal enunciada
por Marx hace alrededor de 150 años, a partir de la creación de valor
(de cambio) en el proceso de producción (de mercancías) y su apropiación
por el propietario de los medios de producción. Marx planteó que la
acumulación de capital se daba en dos ámbitos: en la producción de los
instrumentos de producción y en la producción de bienes y servicios. En
ambos, la acumulación de capital es posible por la explotación del
trabajador (cualquiera sea: urbano-industrial, rural, de bienes o de
servicios, productor manual o intelectual, etc., y habría que agregar:
amas de casa haciendo trabajo doméstico no remunerado) mediante el
trabajo no pagado (plusvalía), a partir de unas relaciones de producción
favorables al propietario de los medios de producción.
La contradicción capital-trabajo se manifiesta en la lucha permanente
que se desarrolla entre los capitalistas (burguesía industrial,
oligarquía terrateniente, hoy día: clase capitalista global si se
quiere) que buscan incrementar la plusvalía pagando menos a los
trabajadores, o sobre explotándolos, y éstos que tratan de mejorar sus
condiciones salariales. Dicho de otra forma, es la lucha que se da entre
las dos clases sociales fundamentales en el capitalismo: los
propietarios y los trabajadores.
Con el desarrollo del capitalismo, las clases sociales están
sometidas a cambios y reconfiguración. Hoy no son lo que fueron, por
ejemplo, durante el capitalismo industrial europeo estudiado por los
clásicos en el siglo XIX. Con los procesos de robotización y eso que ha
dado en llamarse, engañosamente, deslocalización (ubicación de las
industrias del Norte en los países del Sur, donde las condiciones de
explotación son mucho mayores, se evaden impuestos y no hay controles
medioambientales), esa contradicción fundante ha sufrido variantes. Es
válido preguntarse, como lo hace Fidel Castro: “¿Puede sostenerse,
hoy por hoy, la existencia de una clase obrera en ascenso, sobre la que
caería la hermosa tarea de hacer parir una nueva sociedad? ¿No alcanzan
los datos económicos para comprender que esta clase obrera –en el
sentido marxista del término– tiende a desaparecer, para ceder su sitio a
otro sector social? ¿No será ese innumerable conjunto de marginados y
desempleados cada vez más lejos del circuito económico, hundiéndose cada
día más en la miseria, el llamado a convertirse en la nueva clase
revolucionaria?”. A ese conjunto de empobrecidos, precarizados, que
sobreviven como pueden, muy acertadamente Frei Betto les llamó
“pobretariado”. Eso lleva a plantearse quién es hoy el sujeto
transformador en la sociedad. O, dicho de otro modo: cuál es la
contradicción fundamental del sistema por la que dicho sistema puede
eclosionar.
En el ámbito de las clases sociales y la lucha de clases, el actual
capitalismo neoliberal que viene desarrollándose estas últimas décadas,
ha logrado en gran medida la flexibilidad laboral, que es otra
de sus características. La flexibilidad laboral, infame eufemismo que
quiere reemplazar la idea de “trabajador” por la de “colaborador” de la
empresa, implica la anulación o no aplicación de las leyes laborales
favorables a los trabajadores. En los empobrecidos países del Sur esto
tiene manifestaciones grotescas: las condiciones laborales de los
trabajadores sin prestaciones de ninguna clase, sin derecho a
sindicalizarse y reprimidos violentamente cada vez que intentan
protestar, pretende “hacer atractivo” a esos países para la inversión de
capital transnacional. La profundización de la explotación se da en
todos lados, pero son los países pobres del Sur (mal llamados
“periferia”, en contradicción con la pretendida “metrópoli”), los que
acusan mayormente ese deterioro. Es decir, en las condiciones de
expansión capitalista actual existe una sobre explotación de la fuerza
de trabajo que agrava la por siempre existente contradicción
capital-trabajo. En el Norte la situación no es sustancialmente mejor,
por cuanto la pérdida de poder adquisitivo por un capitalismo que se
siente triunfal a partir de la caída del bloqueo socialista europeo,
hace de la clase trabajadora una víctima sin mayor capacidad de defensa.
Sin embargo, y curiosamente, frente a esta profundización de la
explotación, la lucha de los trabajadores (en cualquiera de sus
expresiones) no aparece fuertemente, o aparece en expresiones mínimas.
Las actuales políticas neoliberales consiguieron postrar así los
reclamos de la clase trabajadora, haciendo del tener asegurado un puesto
de trabajo un “tesoro” que no se puede perder. Si a mediados del siglo
XIX el fantasma que recorría Europa era el comunismo, hoy es la
desocupación.
El movimiento sindical de clase, combativo en otros tiempos, poco a
poco, por efectos de la represión en el Sur y factores como la
corrupción y la despolitización/cooptación (en el Norte), se convirtió
en un movimiento intrascendente, aliado de las patronales, en
definitiva. En general, los sindicatos ya no responden a la lucha de los
trabajadores en su conjunto.
La contradicción capital-naturaleza
La contradicción capital-naturaleza puede sintetizarse en que cada
vez hay una mayor presión del capital sobre los bienes y recursos
naturales para su mercantilización, a fin de incrementar la producción
capitalista y mantener el “crecimiento económico” capitalista, vital
para la generación de mayor plusvalía. A lo largo del siglo XX, pero
sobre todo en las últimas décadas, esta contradicción se ha agudizado.
Con la expansión del capitalismo en su fase neoliberal a partir de
finales de la década de 1970, la naturaleza, los bienes y recursos
naturales han sido sometidos a una mayor presión por las grandes
corporaciones transnacionales. La búsqueda desenfrenada de fuentes
energéticas y de minerales estratégicos para las industrias de punta (en
muchos casos: la militar) marcan esa tendencia.
Los efectos sobre el medio ambiente son desastrosos: agudización del
cambio climático que provoca fenómenos naturales cuya magnitud resulta
en desastres sociales y económicos; agotamiento de los recursos y bienes
naturales; contaminación medio ambiental con polución del agua, del
aire y de la tierra. El hiper-consumismo capitalista no se arregla
buscando paliativos superficiales, como el reciclar, el separar la
basura o la generación de una supuesta “conciencia verde”, no usando
pajillas para tomar una gaseosa, por ejemplo. Todo ese esfuerzo hecho a
nivel personal logra contener la contaminación global en apenas un 1%.
El problema de fondo, la contradicción original es la voracidad del
capital, que destruye todo en aras de su propio beneficio.
El modelo de capitalismo neoliberal trajo consigo el dominio absoluto
del capital financiero sobre el proceso productivo. Hoy día son los
capitales globales que se mueven de un paraíso fiscal a otro sin ninguna
regulación los que marcan el ritmo del sistema. En su proceso de
expansión, este capitalismo neoliberal provoca una disputa por la tierra
y los recursos naturales entre las grandes corporaciones que dominan
esa expansión, por un lado, y comunidades y pueblos que obtienen de ella
los bienes necesarios para su existencia, por otro. De ahí que esta
contradicción capital-naturaleza se evidencia en la lucha de pueblos
originarios que defienden sus territorios contra empresas
multinacionales extractivistas que invaden sin miramientos destruyendo
todo a su paso (compañías petroleras, mineras, monocultivo destinado a
biocombustibles, desvío de ríos para empresas hidroeléctricas
generadoras de electricidad). Solo para graficarlo: para la obtención de
un galón de biocombustible (utilizado en los países capitalistas del
Norte próspero), hecho a base de azúcar, maíz o palma aceitera, se
necesitan 2,000 litros de agua (robada a los empobrecidos del Sur).
El racismo y la contradicción étnica
En articulación con las anteriores contradicciones destaca la llamada
étnica (o racismo). Es la que se desprende de la invasión, despojo y
explotación colonial, que conminó a los pueblos originarios de
Latinoamérica y los grupos afrodescendientes traídos a la fuerza a estos
territorios en calidad de esclavos, a ser considerados casi animales,
objeto de esclavitud y sobre-explotación, marginados y excluidos como
seres de última categoría, objeto permanente de despojo de sus tierras y
territorios, oprimidos en tanto sujetos colectivos y en tanto
individuos.
Eso, aun cuando presenta cambios, ha sido mantenido en esencia por un
capitalismo que justifica y reproduce la explotación laboral y el robo
descarado a partir de razones étnicas y raciales. Esto ha configurado en
todo el sub-continente latinoamericano sociedades profundamente
racistas, en donde los que se dicen descendientes de los conquistadores
(españoles y portugués, que llegaron a “civilizar”), resultan
beneficiados por una sociedad estratificada étnicamente, mientras los
pueblos originarios se ven afectados por un sistema que los trata como
ciudadanos de segunda categoría, como mano de obra barata, excluyéndoles
de los escasos y raquíticos derechos sociales, económicos, políticos,
culturales, al mismo tiempo que les niega derechos correspondientes a su
carácter de sujetos colectivos, como pueblos, entre ellos a los de
autodeterminación y autonomía.
En el caso de América del Norte, o más específicamente de Estados
Unidos, esa conquista de siglos anteriores confinó a los pueblos
originarios en “reservas”. Ahí el racismo se juega fundamentalmente
entre los blancos conquistadores (de origen europeo) y la población
negra, de origen africano, otrora mano de obra esclava. En todos los
casos, el racismo justifica la opresión económica. Queda claro que todas
las contradicciones se anudan y entrelazan entre sí.
El patriarcado y la contradicción varones-mujeres
Otra contradicción histórica, íntimamente ligada con el carácter y
curso del capitalismo como sistema, pero que debe ser entendido como un
sistema en sí mismo, que requiere ser transformado al mismo tiempo y en
todo espacio, es la opresión patriarcal.
Esta contradicción se expresa en una relación de sobre explotación de
la mujer en el ámbito de las relaciones de producción, su mayor
exclusión de las fuentes de empleo formal, del salario y la raquítica
seguridad social con que cuenta, e íntimamente relacionada, de los
ámbitos de decisión fundamental en el proceso productivo, reproductivo y
en el proceso político. Esa condición se agrava cuando es utilizada
como mercancía para propósitos de trata de personas, como producto de
publicidad y como simple objeto sexual. El sexismo, en tal sentido, es
otra contradicción anudada a todo lo anterior.
No obstante, también se expresa en un papel predefinido por el
patriarcado, que se orienta a su conminación a la reproducción de la
especie, de la familia y del mismo sistema patriarcal que la oprime, lo
cual se manifiesta en la violencia, exclusión y dominio que el varón
ejerce sobre ella, con el agravante que muchas veces las religiones lo
justifican.
Dicha opresión patriarcal se expresa con mayor agudeza en la medida
que la mujer pertenece a la clase trabajadora y a comunidades rurales,
campesinas y marginalizadas. De todos modos, la exclusión de las mujeres
en los distintos ámbitos de la vida es algo que atraviesa todas las
sociedades.
En conclusión
Si se intentan modificar profundamente todas estas injusticias, queda
claro que todas las contradicciones deberían superarse a la vez,
simultáneamente. No es posible una justicia económica si sigue habiendo
patriarcado; no es posible equidad de género si no hay equidad
económica. Es imposible superar la contradicción étnica sin considerar
las anteriores. No puede aspirarse a un mundo más armónico si persiste
la locura consumista que nos impone el sistema capitalista depredando
nuestra casa común, el planeta Tierra. En conclusión: todas las
contradicciones marchan de la mano, y no es posible superar ninguna de
ellas por separado. Si ello se intenta, no pasa de un intento vano.
Marcelo Colussi
