Elogio de lo obscuro
José Antonio Palao Errando
Profesor del Departamento de Ciencias de la Comunicación de la Universitat Jaume I de Castelló
“que, para ser comercial, a esta canción le falta un buen estribillo” (Joaquín Sabina)
“…is on everyone’s mind. Screen. Might as well be the same thing nowadays” (Elliot Anderson, en Mr. Robot)
Entre la versión paleo-marxista: “La
masas no entienden nada porque están alienadas y no tienen conciencia”.
Y la versión hegemono-populista: “Oh, masas, yo os entiendo y hablo
vuestro lenguaje, por eso debéis seguirme y regalarme vuestra voz” ¿Por
qué no una alternativa del tipo “¡Masas hablad y hablemos, inventemos la
voz de la multitud?” ¿Por qué ese miedo a la contingencia verdadera, a
la verdad de la contingencia, y a la contingencia de la verdad? Es el
miedo de los políticos -de las élites y de las vanguardias- a un tiempo
que pueda presentarse como vacío, pero ya no como homogéneo, que con los
dos atributos juntos se las entendía bien la progresía socialdemócrata.
Es el pánico a lo real del bien-decir que se pretende cauterizar con la
impostura del decir-bien. Y no es lo mismo ¿no? Cada vez ando más
convencido de que los intelectuales no deben preceder a las masas para
intentar pre-decirlas, sino que deben ser su fornida retaguardia: poner
un cierto orden hermenéutico, ni doctrinario, ni dogmático ni banalmente
comunicativo. El neoliberalismo inventó la postmodernidad. Su cara a
fue un todo vale, que puede ser muy fructífero como instante de ruptura.
Pero a las élites político-financieras les interesaba la cara b: nada
vale, no hay otro modo. Se han sentido a gusto capitalizando en
desánimo. La postmodernidad nos trajo el sin límite, la desaparición de
la intimidad y su tiempo para sentir y pensar con sorpresa, la
telerrealidad, y la banalidad del mal como espectáculo. Sí. Pero también
atrajo a las masas una conciencia de las mediaciones, de la
reflexividad de las representaciones de lo real, de la materia de la que
están hechas todas las escrituras, que no es otra que la intención. Esa
intención que peor es cuando la escritura se pretende más transparente
–más realista, más “clara”- es decir, menos obvia, menos espesa. No hay
mayor embaucador que el que te dice que va a hablar claro. Porque las
palabras, las imágenes, los iconos, los símbolos siempre son
convergentemente oscuros. Cierto, que nunca ha sido la gente más
engañada. Cierto que todos somos, ahora, mucho menos ingenuos que en
cualquier otra época de la historia de la humanidad. Los comunes somos
un monstruo. Un monstruo obscuro. Muy obscuro. No somos la clase obrera
ni el pueblo unido. No somos un en sí, ni un para sí. Somos lo que no ha
querido el Otro. Somos el efecto teratológico de la racionalidad
tecno-política y financiera del neoliberalismo topando consigo misma y
dándose cuenta al fin de que perdió cualquier anclaje con la razón. Es
nuestra fuerza. No hay concepto que nos preceda. Nuestra libertad no
puede estar programada por un modelo. No. Aún. Seremos cuando
triunfemos. No somos porque alguien nos prometa el éxito. El éxito sin
triunfo ha sido el gran dispositivo sojuzgador del neoliberalismo. El
neoliberalismo ha sabido excluir al sentido común de todos sus lenguajes
y desde ninguno de sus lenguajes, claros, transparentes,
hiperrealistas, llenos de mala intención, se podrá rearticular ese
sentido. No tenemos más remedio de que atravesar el riesgo del ruido, de
la algarabía, del grito, de la voz que aún no se articula y nos sale al
encuentro. Cualquier intento de encontrar el común sentido en el
tablero está llamado al fracaso, al todo vale, al nada vale, al no se
podía hacer de otra manera. Buscando la centralidad del tablero no hay
nada otra posibilidad que acabar “haciendo un Tsipras” (o un Rajoy). Porque el camino del neoliberalismo es miserablemente claro y luminoso. Lo común no puede emerger más que como detrito.
En principio. Al menos. Porque el
capitalismo no nos va a dejar hacernos falta en él por más que
supliquemos, por más que nos autoestimemos, por más que alguien venga a
decirnos que nuestro poder está claro. El capitalismo no tiene lugar
alguno para la comunidad insobornable de los singulares. Dejemos que
ella, la verdad, hable. A los griegos parece que les fue mejor cuando
escuchaban al ambiguo y oscuro oráculo de Delfos que escuchando a Lagarde, y Draghi,
que se les entiende todo. De hecho, si buscas la centralidad del
tablero siempre acabas escuchando eso, porque en el núcleo irradiador no
puede haber, por ontología ni por estructura, una cosa Otra. No diré
distinta, porque desde luego, si es Otra, tampoco estará clara ni
distinta. Amemos nuestra oscuridad, reposemos en ella. Roguemos que el
viaje sea largo. Todo lo largo que sea necesario. No saldremos por otro
camino. Buen viaje a los guerreros, pero siempre que sean fieles a su
pueblo. Aprendamos de Eurídice y desconfiemos de todos los Orfeos
impacientes, pulcra y fálicamente sumisos al orden establecido de los
símbolos, que quieren guiarnos en la salida, pero sin confiar en
nosotros. Sólo miente el que dice que sabe. No el que pone su ignorancia
a trabajar en lo nuevo. Tengo muchas ganas de que se pueda volver a
hacer política en este país. Sólo hay que esperar a que pasen las
elecciones. Y que los que dicen que saben dejen de manipular las
asambleas. Y de irradiar y seducir. Y que nos dejen amar y moldear
nuestro común obscuro. Puro veneno para el capitalismo y sus
transparencias.
“En este sentido estas piezas [de Bertold Brecht]
están justamente descentradas, ya que no pueden tener un centro, ya
que, partiendo de la conciencia ingenua, atiborrada de ilusiones, se
niegan a hacerla ese centro del mundo que quiere ser. A ello se debe que
el centro esté en ellas, me atrevo a decir, siempre al lado, y en la
medida en que se trata de una desmistificación de la conciencia de sí,
el centro está siempre diferido, siempre más allá, en el movimiento de
ir más allá de la ilusión hacia la realidad. Debido a esta razón
fundamental, la relación crítica, que es una producción real, no puede
ser tematizada por él mismo (….): “no hemos podido hacerlo mejor, a
vosotros toca pensar”.” (Louis Althusser)
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