¿Es tu Dios un demonio?

¿Es tu Dios un demonio?






















Es una de las líneas más conocidas y tranquilizadoras en la Escritura:




"El señor es mi pastor."


Pero cuando se piensa en ello, la metáfora es una muy inquietante.








Es cierto que un pastor cuida de sus ovejas. Pero también las esquila y las mata y se las come. ¿Acaso el Dios que adoramos actúa totalmente con nuestros mejores intereses en el corazón, o somos una especie de ganado que utiliza para sus propios fines?








Algunas voces ocasionalmente han pronunciado duda, no acerca de la existencia de los dioses, sino de su beneficencia. Los antiguos gnósticos, decían que el verdadero dios de este mundo era el Demiurgo, un ser de segundo orden que se confundió a sí mismo con el verdadero Dios.






El maestro espiritual G.I. Gurdjieff dijo una parábola sobre un pastor perezoso que se cansó de que sus ovejas se escurrieran, por lo que las hipnotizó haciéndoles creer que eran hombres o leones. Entonces ya no corrieron, sino que se quedaban alrededor para poder ser esquiladas o matadas como él quisiera. (Una vez más nos encontramos con un pastor, esta vez más explícitamente malévolo.)








Gurdjieff no dice quién es este pastor.








Su punto principal es que el hombre, en su estado de sueño vigilia, está a merced de fuerzas que pudieran no tener sus mejores intereses en el corazón - fuerzas que van a extraer energía de él, independientemente de sus deseos






Esta parábola es de un período temprano de la enseñanza de Gurdjieff; en su período posterior, resumida en su obra magna Relatos de Belcebú a su Nieto (Beelzebub's Tales to His Grandson), él retrata al universo de una forma más benéfica.






Pero hay muchas otras personas que han puesto en duda los motivos de los poderes espirituales que controlan nuestras vidas.






Uno de los más extraños se encuentra en un libro titulado Guerra en el Cielo por Kyle Griffith.









Originalmente apareció en 1988. Nunca se ha publicado en un sentido convencional; La primera vez que lo leí hace años, cuando era director de la revista esotérica Gnosis y había una copia en anillos de espiral en la oficina.








Comparativamente poco se sabe acerca del propio Griffith.








De mis fuentes, deduzco que vivió en la bahía de San Francisco en la década de 1980, el momento en que hizo su libro. Ha sido presentado en una entrevista en Internet, y hay un grupo de discusión dedicado a sus ideas.






Desde cierto punto de vista, Guerra en el cielo puede parecer fuera de sí; desde otro, es extrañamente convincente. Lo he leído tres veces a lo largo de los años. Aunque no estoy preparado para asumir sus afirmaciones a su valor nominal, las encuentro inquietantes y perturbadoras.






La visión de Griffith presuntamente se deriva de su comunicación telepática con algunos espíritus que dicen que están asociados con el Colegio Invisible.






Este fue el nombre de un círculo Inglés del siglo XVII que fue dedicado al esoterismo, la filosofía y la naciente disciplina de la ciencia; por lo general es visto como un precursor de la Sociedad Real.






A diferencia de los señores de mentalidad científica de Gran Bretaña, el Colegio Invisible de la visión de Griffith consiste en espíritus desencarnados que afirman haber inspirado los movimientos rosacruces y masónicos de la era moderna; más recientemente, estaban detrás del movimiento por los derechos civiles en Estados Unidos y la revolución psicodélica de la misma época.






Todos estos movimientos fueron diseñados con un fin en mente:


Romper el control de los teócratas.


Los teócratas en la cosmología de la Guerra en el Cielo, son entidades astrales parásitos que devoran las almas de los recién fallecidos.






El curso normal de la evolución del alma implica repetidas reencarnaciones en la tierra. Pero estas encarnaciones, como bien sabemos, pueden ser extremadamente desagradables a veces. Los teócratas han evitado esta opción desagradable mediante el mantenimiento de una existencia semi-permanente en el plano astral, alimentada por las almas que ellos comen.






Su estrategia es simple.


Cuando un alma ingenua muere, la saludan en el otro lado profiriendo bienvenidas ilusorias en un cielo falso, poblado de figuras religiosas familiares y seres queridos.






Cuando el alma se ha desviado en su trampa, es devorada.


Para hacer esta visión aún más preocupante, Griffith (o sus guías del Colegio Invisible) sostienen que prácticamente la totalidad de aquello que pensamos que es la religión no es más que una artimaña teocrática.






Las etapas de este desarrollo religioso, como aparece en la Guerra en el Cielo, requieren cierto examen. La primera etapa fue esencialmente el chamanismo. Esta es una forma cruda y primitiva de religión - es decir, desde el punto de vista de los Teócratas, no de la nuestra






El chamanismo, se nos dice, fomenta el desarrollo psíquico individual, y como tal, es un valor limitado para los teócratas depredadores, que se benefician mucho más que del trance colectivo que produce el culto religioso convencional.






Como resultado, los teócratas tuvieron que perfeccionar y actualizar sus métodos de control mental.






La segunda etapa de la religión era un callejón sin salida. Involucraba sacrificios humanos a gran escala. Y la historia demuestra que las civilizaciones que tenían estas prácticas muy pronto llegaron a un mal final.






La antigua Cartago, la gran rival de Roma por el dominio del Mediterráneo, fue un ejemplo.






Cuando los romanos derrotaron decisivamente a Cartago, arrasaron la ciudad y sembraron el suelo con sal. La sal es tradicionalmente una sustancia utilizada para la purificación, y algunos han dicho que los romanos hicieron esto para limpiar la tierra de todo el sacrificio humano que había tenido lugar allí.






La civilización azteca, que en muchos aspectos era superior a su contemporánea europea, fue otro ejemplo: a pesar de su fuerza, ésta fue destruida por unos pocos cientos de aventureros españoles a caballo.


"La tercera etapa de la religión teocrática," escribe Griffith, "implica el sacrificio de animales en masa. Aunque prefieren las almas humanas, los espíritus teocráticos pueden alimentarse de las almas astrales de animales inferiores, hasta cierto punto."


Si esto fuera cierto, arrojaría una extraña, pero reveladora luz sobre lo que he caracterizado por el artículo adjunto como las religiones de la Era de Aries.






Ellos estaban tan obsesionados con el sacrificio de animales - que por otra parte parece ser más bien una actividad sin sentido - porque los teócratas quería.


"Sin embargo," añade Griffith, "los tejidos astrales de las almas de los animales no son muy compatibles con las almas astrales de los teócratas, por lo que no son una buena fuente de alimento."


Para resolver este problema, los teócratas inventaron la religión de cuarta etapa - las religiones que la mayoría del mundo conoce hoy en día.






Aquí,


"Los teócratas utilizan el control mental religioso para engañar a las almas a ponerse deliberadamente bajo control teocrático después de la muerte, pensando que están entrando 'a la felicidad eterna en el Cielo' o a la 'unión con la Divinidad'."


Estas religiones son esencialmente aquellas que en el artículo adjunto que he llamado la Era de Piscis.






Por este punto de vista, los dioses a quienes las personas adoran - ya sea que se llaman Cristo o Alá o Krishna - no son más que parásitos en el plano astral que se mantienen alimentados por las almas de los inocentes de los que se aprovechan.






Originalmente, el Buda fue diferente:


él experimentó un despertar genuino y por lo tanto mostró poco respeto por los dioses védicos tradicionales de su cultura.


Pero sus seguidores más recientes, que distorsionaron su enseñanza en una religión basada en la fe en Buda, se volvieron subordinados de los teócratas.






Ah, y por cierto:


"Los teócratas quieren creyentes religiosos que se sientan culpables cada vez que sienten deseo sexual o disfrutan de cualquier 'placer de la carne'. La culpa literalmente los vuelve adictos a asistir a los servicios religiosos que los sujetan al control mental religioso."


Ha habido muy pocos retratos más inquietantes de la historia religiosa de la humanidad que este.






Para aliviar esta grave situación a los desafortunados seres de la raza humana, ciertas almas avanzadas de otros planetas llegaron a la atmósfera astral de la Tierra hace unos pocos siglos.






Ellos, junto con algunas almas humanas iluminadas que han logrado evitar a los teócratas, constituyen el Colegio Invisible.






Mientras los teócratas han estado enviando sugerencias telepáticas a sus confiados seguidores en este plano, diciendo que todo lo que tienen que hacer es creer en los dioses teocráticos y confiar en ellos, el Colegio Invisible ha transmitido el mensaje opuesto:


Evitar el culto y, sobre todo, a pensar por sí mismos.


Ellos inspiraron los movimientos rosacruces y masones de los siglos XVII y XVIII, así como los acompañantes impulsos hacia la democracia, la libertad de pensamiento, e incluso el ateísmo.






Después de todo, es mejor no creer en ningún Dios que abrirse a una deidad astral parasitaria.








Según Griffith, gran parte de la contracultura de los años 1960 se vio estimulada por el Colegio Invisible. LSD, conciertos de rock, y reuniones similares han sido diseñadas para crear un tipo diferente de trance - uno que telepáticamente abriera a la gente a la idea de que deben pensar por sí mismos,








Pero la historia no se detiene allí.








Este esfuerzo ha dado lugar a una reacción por el adversario - "quinta etapa de la Teocracia", que,




"Emplea el control mental electrónico en lugar del control mental religioso, y... puede esclavizar a las personas que se suscriben a los sistemas de creencias distintas de las de la religión organizada."


Algunos grupos inspirados originalmente por el Colegio Invisible son cooptados por el adversario.






Griffith escribe,


"Cada nuevo grupo de rock comienza con unas pocas canciones de protesta o amor normales.






Luego se queda ahogado por una mente grupal controlada por los teócratas de quinta etapa, y desde ese punto en adelante todas sus canciones suenan como si estuvieran escritas por la misma persona. "


No es posible aquí ir más lejos hacia la extraña pero fascinante visión de Griffith.






Pero hay algunas cosas que me impiden descartarla por completo. La primera es la locura colectiva de la raza humana - su rabioso y patológico deseo de destruir, su odio a sus benefactores y su demente culto de sus más viciosos victimarios.






Hay un punto más allá del cual no podemos explicar esto mediante la mera agresión mamífera - que, como cuestión de hecho, no tiene tales propiedades destructivas en otros mamíferos. La psicología y la sociología no tienen explicaciones para esta locura en masa y muestran poco interés en la búsqueda de ella.






Si hubiera tales entidades en el plano astral tratando de controlar y manipularnos como dice Griffith, este comportamiento sería al menos comprensible.








Otro es el poderoso impulso colectivo hacia lo que Gurdjieff llama el "despertar del sueño" del hombre.








Es cierto que, en Occidente, en todo caso, la hipnosis de masas por la religión de bajo grado está perdiendo el control. Pero tan pronto como ha sucedido esto, vemos toda una nueva serie de mecanismos para poner a la gente a dormir - el "control mental electrónico" que menciona Griffith.






Es muy difícil entrar en un lugar público y ver a gente hechizada por sus ordenadores portátiles y teléfonos inteligentes sin preguntarse si algo como esto está pasando.






No creo que la Guerra en el Cielo ofrezca una explicación total de la condición humana, pero sospecho que tiene algo de verdad. Parecen existir fuerzas invisibles que, por razones que son difíciles de determinar, se benefician del trance de vigilia colectiva de la humanidad.








Griffith concluye su trabajo con una visión cuasi-apocalíptica del Fin de los Tiempos. Está lo suficientemente cerca del Final de los Tiempos según lo retratado por el cristianismo con el que tengo problemas tomándolo a su valor nominal.








Y aunque sospecho que hay entidades espirituales de bajo grado que se parecen mucho a los teócratas descritos aquí, no estoy tan convencido de que expliquen todo sobre la aspiración religiosa humana.






En cualquier caso, Griffith y sus mentores invisibles tienen un consejo para mantenerse fuera de control teocrático.






En primer lugar, hacer un esfuerzo consciente para desarrollar sus propios poderes psíquicos durante esta vida.






En segundo lugar,


"leer relatos de experiencias en el punto-de-muerte (ECM) y aprender a reconocer los comunes trucos que usan los Teócratas para esclavizar a los incautos después de la muerte."


En otras palabras, esos relatos de las experiencias cercanas a la muerte son ciertos - pero no son para ser tomados al pie de la letra.






Son probablemente un valioso "rule of thumb" para todas las experiencias espirituales - no importa lo bueno o malo que parezcan.










Fuente: http://www.bibliotecapleyades.net/mistic/religionsplanetearth134.htm