El conflicto árabe israelí, como prefiere denominarse desde la
perspectiva de Israel, hunde sus raíces históricas en las aspiraciones
de los judíos de Europa de fundar un estado en la tierra que consideran
su “madre patria”.
Vencedores y vencidos, cada uno cuenta la historia según le conviene
aunque generalmente, la versión de la historia que mejor nos llega es la
del bando vencedor. Narraba el genial Clint Eastwood
la batalla de Iwo Jima que
tuvo lugar durante el transcurso de la Segunda Guerra Mundial, a través
de dos películas que ofrecían de manera paralela la visión del mismo
suceso visto a través de los ojos de cada bando en conflicto. Esta
iniciativa me dio la idea de escribir sobre el actual conflicto en
Palestina o Israel, terminología con connotaciones muy diferentes en
función de quien nos esté ofreciendo su versión de los acontecimientos.
Yo tengo mi propia opinión sobre el origen, las causas y las razones de
uno y otro bando en esta disputa pero esta vez he preferido situarme en
un punto intermedio y dividir el trabajo para presentar la cuestión
alternando las diferentes narrativas que sobre el mismo se presentan y
que luego sea el lector quien decida con qué argumentos se siente mejor
identificado. Seguramente, la razón no estará totalmente decantada de
uno u otro bando, todo no será blanco o negro y ni unos serán tan
buenos, ni otros tan malos, aunque lo cierto es que hay cuestiones
objetivas y de derecho internacional que son incontestables.
CONTEXTO Y PERSPECTIVA HISTÓRICA
El conflicto árabe israelí, como prefiere denominarse desde la
perspectiva de Israel, hunde sus raíces históricas en las aspiraciones
de los judíos de Europa de fundar un estado en la tierra que consideran
su “madre patria”. Nace así el sionismo como movimiento de reacción del
pueblo judío frente a las consecuencias de la modernidad en Europa, que
trajo un clima de persecución y antisemitismo. La primera gran ola de
migración judía a Palestina se conoce como aliyá (ascenso) y se inició
en 1881, como consecuencia de las persecuciones referidas y al calor de
las ideas de personajes como
Moses Hess, precursor del sionismo.
Mapa con las tribus israelitas, 1200-1050
Theodor Herlz, periodista judío de origen húngaro que trabajaba para un
periódico en Viena fue testigo de primera mano de la ola de
antisemitismo que azotaba Europa mientras cubría como corresponsal el
caso Dreyfus en
1895 en París. Fundador del sionismo político moderno, fue el primero
en apuntar esta idea haciendo referencia a “un estado para los judíos”. A
principios de 1896 publicó un panfleto llamado Der Judenstaat, “el
estado de los judíos” a menudo mal traducido como “El Estado Judío”.
Herlz situaba su estado ideal judío en la Palestina Otomana y para ello,
incluso llegó a reunirse para negociar con el sultán Abdulhamid II en
el año 1901. En aquella Europa de entonces, los judíos tenían tres
alternativas: dejar Europa y emigrar a América, tomar parte de las
revoluciones socialistas o tratar de solucionar la cuestión judía
mediante la fundación de un estado para los judíos en los territorios
históricos de Palestina, Eretz Yisrael (la Tierra de Israel).
Imagen del Primer Congreso Sionista celebrado en Basilea en 1897.
El embrionario movimiento sionista estaba tan convencido de que el
anti-semitismo estaba tan profundamente enraizado en Europa, que las
sociedades lo apoyarían como una vía para librarse de los judíos. El
primer Congreso Sionista tuvo
lugar en Basilea (Suiza), en agosto de 1897. En aquel congreso
organizado y presidido por Herlz, se perfilaba ya la idea de que el
pueblo judío era algo más que una comunidad religiosa y aspiraba a
derechos políticos y a asentarse en los territorios que denominaba su
hogar histórico. A las tesis de Herlz le surgieron voces opuestas como
la de
Ajad Ha´am partidario de un sionismo más espiritual que político.
ÉXODO Y PRIMERAS MANIFESTACIONES DE RESISTENCIA ÁRABE
Mientras, en Europa se sucedían los progromos (actos vandálicos y
masacres de carácter anti-semitas) como el de Kishinev en abril de 1903
(actual Chisinau), el movimiento sionista acariciaba la idea de fundar
un estado judío en Palestina aunque a nadie se le escapaba la idea de
que esas tierras estaban habitadas por pobladores árabes que comenzaban a
percibir dicha iniciativa como una extensión del colonialismo europeo.
Mapa de la Palestina Otomana en 1918
Palestina a finales del S.XIX era parte del Imperio Otomano, dentro de
la Gran Siria (Al-Sham), según la delimitación administrativa realizada
en 1888 en el marco de las reformas del Tanzimat. Siguiendo la tesis de
la investigadora
Hanady Awni Muhiar Muñumer;
cerca de medio millón de habitantes poblaba la región de los que un 75%
profesaban la religión musulmana de rito suní, el 20% eran
mayoritariamente árabes de religión cristiana y un 5% eran judíos.
Dentro de esta última comunidad, podemos encontrar tanto judíos
sefardíes (descendiente de aquellos que vivieron en España hasta el año
1492) como mizrajíes (descendientes de las comunidades judías de Oriente
Medio y norte de África) y a partir de ese momento comenzaban a
despuntar esta nueva ola migratoria de judíos asquenazis (Ashkenaz,
término hebreo medieval comúnmente empleado para designar a Alemania.
Tenían su propia lengua llamada yidis) es decir, procedentes de Europa
Central y Oriental. La sociedad palestina era eminentemente rural y
agrícola, en la que destacaban las redes informales de apoyo y las
vínculos de parentesco como pilares de la organización social.
La Declaración Balfour, contenida en la carta original de Balfour a Rothschild.
No es de extrañar que tanto la comunidad judía como la árabe vieran en
la Declaración Balfour del
gobierno británico en 1917 como un espaldarazo a las aspiraciones
hebreas de establecer su “hogar nacional” en los territorios de
Palestina. La encomendación de un Mandato a Gran Bretaña sobre Palestina
en 1920, después de la Primera Guerra Mundial, fue acogida igualmente
con entusiasmo por la comunidad judía. En esta época, se produjo una
nueva oleada migratoria de judíos hacia Palestina, en un intento de
constituir una mayoría de población hebrea a través de la emigración. No
obstante, en el año 1930 tan sólo residían 130.000 judíos en Palestina,
lo que constituía apenas un 15-20% de la población total.
La oposición frontal por parte de la comunidad árabe era cada vez más
patente y así se produjeron disturbios en Jerusalén en abril de 1920 y
con mayor virulencia en Jaffa en mayo de 1921. La comunidad judía estaba
dividida: muchos opinaban que la ola antisemita estaba incitada por
algunos altos oficiales británicos pero para algunos líderes de la
comunidad hebrea como
David Ben-Gurion o
Moshé Sharett estaba
claro que la principal oposición al proyecto sionista venía de la
comunidad árabe de Palestina. Estos sucesos propiciaron la aparición de
la
Haganá,
organización paramilitar de autodefensa hebrea que se erigió en el
embrión de lo que posteriormente fue el ejército o Tzahal, y de
organizaciones de tintes claramente terroristas como el
Irgún.
En líneas generales, la mayor parte de la población árabe abogaba por
la desaparición de la comunidad judía o yishuv en Palestina.
El nivel de violencia entre comunidades fue in crescendo hasta los
disturbios del año 1929, a cuenta de una disputa por el uso de los
espacios de oración de las comunidades árabe y musulmana de Jerusalén:
Muro de las Lamentaciones y Mezquita de Al Aqsa. La comunidad musulmana
estaba liderada por el gran mufti de Jerusalén
Haj Amin al-Husseini.
La violencia de mayor nivel contra los judíos se desató contra las
comunidades judías de Jerusalén y de manera muy significativa en Hebrón
en 1929, y el resultado fue de más de 100 muertos de ambos bandos. Las
autoridades británicas, alarmadas por los acontecimientos, establecieron
una Comisión de Investigación cuyo resultado fue una declaración
política en 1930, que recibió el nombre de
“White Paper”,
emitida por el secretario colonial Lord Passfield. En ella, se
limitaban las cuotas de inmigración y la compra de terrenos por parte de
la comunidad judía así como la toma de otras medidas tendentes a
establecer una mayoría árabe en la región. La comunidad judía se opuso
vehementemente y pudiera parecer que el proyecto sionista estaba herido
de muerte aunque los acontecimientos en el mundo iban a dar un vuelco a
las circunstancias.
El auge del fascismo y el nazismo en Europa así como las
manifestaciones antisemitas en Europa Oriental, provocaron una
inmigración masiva de judíos hacia Palestina. Entre los años 1932-35 la
población judía en Palestina aumentó de 185.000 a 375.000 y ya en el año
1939 suponía cerca de medio millón de habitantes.
REVUELTA ÁRABE Y RESPUESTA JUDÍA
La idea de la revuelta armada contra los judíos y la autoridad
británica se materializó a través de la figura del icónico predicador y
líder árabe
Izz ad-Din al-Qassam,
originario de Siria pero que en el año 1930 era muy activo en la ciudad
del norte de Palestina de Haifa. Al Qassam (muchos de los lectores
habrán oído hablar de los cohetes Qassam lanzados por grupos radicales
contra Israel) abogaba por la yihad religiosa contra los sionistas y
contra el imperio británico. Qassam murió en un enfrentamiento armado
con las tropas británicas en noviembre de 1935 y su muerte dio el
pistoletazo para que al años siguiente, en abril de 1936 se produjera
una revuelta espontánea de la comunidad árabe de Palestina tras la
declaración de una huelga general.
Hombres y mujeres palestinos participando en la revuelta de 1936.
La Revuelta árabe, que combinaba tintes islámicos con nacionalistas,
fue liderada por el gran muftí de Jerusalén al-Husseini y transcurrió
hasta el año 1939. Se organizó en torno a un Alto Comité Árabe,
ilegalizado por los británico en 1937, por lo que sus líderes tuvieron
que partir al exilio. El proyecto sionista era percibido una vez más
como una extensión del colonialismo británico. La Revuelta, aparte del
coste en vidas humanas, tuvo desastrosas consecuencias económicas para
la comunidad árabe de la región y supuso para la comunidad judía el
camino hacia la progresiva independencia social y económica de sus
vecinos árabes. En esta época de se construye el puerto de Tel Aviv, por
ejemplo, para evitar el puerto árabe de Jaffa, paralizado por la
huelga. La comunidad árabe además se encontraba inmersa en una fuerte
división interna, entre los partidarios de Haj Amin al-Husseini y sus
opositores del clan Nashashibi (notable familia palestina), a lo que se
unía las rivalidades entre ciudades, entre campo y ciudad y entre
cristianos y musulmanes. En la Revuelta de 1936 tuvo gran protagonismo
el mundo rural palestino aunque en ese ámbito no había aún muchos
judíos.
Aunque la Revuelta se puede decir que fracasó en el año 1939, no
obstante, se puede decir que tuvo de positivo para la comunidad árabe la
formación de una identidad nacional. Por otro lado, tal vez una falta
de cohesión de la sociedad palestina de entonces, unido a la
reordenación demográfica que estaba teniendo lugar, puso de relieve que
cada vez la resistencia dependiera más de la intervención de otros
países árabes, perdiendo en cierto modo las riendas en la toma de sus
propias decisiones. En el lado judío, la Revuelta supuso la expansión y
desarrollo de las fuerzas de autodefensa de la Haganá, contando incluso
con la aquiescencia británica. Se formaron fuerzas auxiliares británicas
judías como los “Batallones de Campo” o los “Escuadrones Especiales
Nocturnos”, impulsadas por el oficial británico Orde Wingate. Cada vez
se perfilaba más el destino de la región hacia una cohabitación entre
dos comunidades separadas: la pujante comunidad judía y una comunidad
árabe cada vez más marginada, tanto social como económicamente además de
profundamente dividida. Esto llevó al establecimiento de la
Comisión Peel por
parte de los británicos, que conscientes de la existencia de dos
movimientos nacionales en Palestina, plantearon en el año 1937 la
partición del territorio en dos estados: uno hebreo y otro árabe.
La oposición a la propuesta de partición por parte de la comunidad
árabe fue prácticamente generalizada con la excepción del emir Abd Allah
I de Jordania, ansiando la anexión de la porción palestina para su
reino. Los judíos aceptaron la propuesta, no sin cierta oposición de una
parte importante de esta comunidad. La propuesta fue aparcada debido a
los vientos de guerra que ya soplaban en Europa. Después llegaron otras
propuestas como el “Libro Blanco” de 1939 que no satisfizo ni a judíos
ni a árabes; pese a contener disposiciones bastante limitadoras del
proyecto sionista. Mientras tanto, estalló la Segunda Guerra Mundial.
Propuesta de partición de la Comisión Peel, 1937
DE LA REVUELTA JUDÍA DE 1945 A LA GUERRA DE 1948
De sobra es conocido el desarrollo de esta gran confrontación bélica y
sus consecuencias para el pueblo judío, especialmente en Europa. De
esta época, la narrativa judía destaca el papel desempeñado por la
comunidad árabe y su líder el muftí Haj Amin al-Husseini en favor del
esfuerzo de guerra nazi, para apuntalar la causa palestina en detrimento
del pueblo judío. El bando judío se posicionó claramente del lado de
los británicos en la figura de su líder Ben Gurion, para luchar contra
la Alemania nazi. Más de 36.000 voluntarios judíos lucharon mano a mano
con las tropas británicas en la contienda, lo que además les supuso la
adquisición de experiencia de combate que se revelaría decisiva en las
posteriores guerras en suelo palestino. En esa época se creó con apoyo
británico las unidad de élite denominada Palmaj. A finales de 1944 se
creó una “Brigada Judía” dentro del propio ejército británico.
La contienda en Europa trajo la práctica aniquilación de las
comunidades judías en Europa al mismo tiempo que el mundo era testigo
del auge de los Estados Unidos y la Unión Soviética como grandes
potencias así como el declive de Francia y Gran Bretaña como potencias
coloniales. Desde el punto de vista judío, la supervivencia de la Yishuv
quedaba garantizada ya que la población había crecido desde los 85.000
habitantes de 1920 hasta los 560.000 al tiempo de la finalización de la
Segunda Guerra Mundial. Estados Unidos, en la persona de su presidente
Truman y debido a la presión de la influyente comunidad judía de aquel
país abogó por la inmigración a tierras palestinas de los desplazados
judíos supervivientes del Holocausto en Europa.
Atentado con bomba al hotel Rey David
En el año 1946 se establece una Comisión anglo-americana de
Investigación para estudiar la situación en Palestina. Lo novedoso de
este enfoque es la existencia misma de este comité mixto, que revelaba
la nueva posición de Estados Unidos y su papel como determinante del
destino de la región. Chaim Weizmann lideraba el proyecto sionista por
aquel entonces. En aquella época comenzaron a producirse ataques armados
de carácter terrorista contra instalaciones británicas en Palestina,
perpetradas por fuerzas judías como la voladura de todos los puentes de
comunicación perpetrado por la Haganá (noche de los puentes, junio 1946)
o el atentado con bomba del hotel Rey David (julio 1946), llevado a
cabo por la organización terrorista Irgún. La propia inmigración judía
hacia Palestina comenzó a utilizarse como un instrumento de
desestabilización del equilibrio de fuerzas en la región. Esto unido a
que el diálogo entre las comunidades hebrea y musulmana se encontraba en
punto muerto, llevó a los británicos a dar por impracticable el Mandato
y traspasar el problema a las recién creadas Naciones Unidas en 1947.
Es destacable cómo esta decisión coincide en el tiempo con la
independencia de la India del Imperio Británico; por lo tanto, sin
presencia en aquellos territorios y sin necesidad de asegurar las rutas
comerciales, la presencia británica en Palestina carecía de valor
geoestratégico.
En mayo de 1947, las Naciones Unidas establecen un Comité Especial
sobre Palestina. Dicho Comité planteó una propuesta de partición del
territorio en dos estados: uno judío y otro árabe. La solución
materializada a través de la
Resolución 181 no
convencía demasiado a ambas comunidades aunque iba a recabar algún
apoyo insospechado como el de la Unión Soviética, deseoso de terminar
con la influencia británica en la región. La Asamblea General de las
Naciones Unidas votó a favor de la partición de Palestina en noviembre
de 1947, lo que dejaba menos de la mitad del territorio a una comunidad
árabe que constituía los dos tercios del total de habitantes. Quedaban
abiertas las puertas a la confrontación bélica.
Las hostilidades se desataron en diciembre de 1947, el día siguiente a
la firma del Plan de partición, y se prolongaron hasta el 14 de mayo de
1948, fecha que supone el fin del mandato británico en Palestina. Fue
una confrontación civil entre ambas comunidades que inicialmente supuso
una pugna por el control de las vías de comunicación. En el mes de
marzo, la comunidad judía parecía estar al borde de la derrota y las
fuerzas irregulares árabes, se vieron apoyadas por una milicia
denominada “Ejército Árabe de Liberación” compuesta por voluntarios
venidos de fuera. Mientras las tropas británicas procedían a su
retirada, en la ciudad de Jerusalén quedaron cercados unos 100.000
judíos. Pero en abril, los judíos pasan al contraataque y comienzan a
ocupar las poblaciones árabes que se encontraban dentro del área
delimitada para ellos. Los hebreos ponen en marcha el Plan Dalet o Plan D
que consistía en controlar las zonas del estado hebreo y asegurar sus
fronteras, lo que provocó las primeras oleadas de refugiados palestinos.
Finalmente, la confrontación terminó con una balance favorable del lado
judío aunque se produjeron importantes episodios de violencia sectaria
como la matanza de árabes en Deir Yassin (9 de abril de 1948) o la
posterior represalia árabe contra un convoy médico en Hadassah (13 de
abril de 1948). Un mes después, se produjo una nueva matanza en el
asentamiento judío de Kfar Etzion, entrando en una espiral de violencia
de difícil salida. Finalmente, Ben Gurion declara unilateralmente la
independencia del estado de Israel el 14 de mayo de 1948, iniciándose
una nueva fase de la guerra con los estados colindantes: Jordania,
Egipto, Líbano y Siria.
Voluntarios árabes en Palestina, 1947
Los estados árabes circundantes: Iraq, Transjordania y Egipto, habían
dudado hasta el momento si intervenir de manera directa en apoyo de la
causa palestina aunque cada estado tenía su propia agenda y a menudo,
intereses contrapuestos. En los primeros momentos de confrontación, con
un balance de fuerzas muy favorable a los árabes, fue determinante el
suministro de armas a los judíos provenientes de un país del bloque
comunista como Checoslovaquia. Finalmente, el estado judío amplío su
territorio de manera considerable a costa de la comunidad palestina.
Finalmente, cuando terminaron las hostilidades se produjeron dos
narrativas muy diferentes de la contienda: para los judíos fue una
victoria épica en un contexto de inferioridad manifiesta y para la
comunidad palestina, supuso la dispersión de su pueblo, así como la
pérdida de sus hogares y la partida como refugiados para muchos. Esta
serie de eventos traumáticos es lo que se conoce como “Nakba” (desastre)
y constituye el nudo central que forja la identidad nacional Palestina.
A finales de 1949, más de 700.00 personas, lo que constituía
prácticamente la mitad de la población autóctona, habían tenido que
abandonar sus hogares y huir a los países vecinos (Jordania, siria y
Líbano fundamentalmente) o a otros territorios de Palestina (Gaza y
Cisjordania). Existe una percepción de profunda injusticia histórica por
parte de la comunidad palestina respecto de los hechos de 1948. Algunos
pensadores árabes como el sirio Sadiq al-Azm criticaron en cierta
manera esta lógica apologética carente de cualquier atisbo de
autocrítica. Desde la narrativa israelí, los palestinos dejaron en ese
momento coger las riendas de su propio destino y su problemática quedó
diluida en el marco del conflicto árabe israelí más amplio. El propio
término Palestina dejó de tener vigencia a partir de 1948,
desapareciendo como entidad geográfica pasando a denominarse Israel
conjuntamente con la franja de Cisjordania y la de Gaza bajo dominio
egipcio.
Refugiados palestinos huyendo hacia Líbano desde Galilea (noviembre de 1948)
Las Naciones Unidas aprobaron el 11 de diciembre de 1948 la
Resolución de la Asamblea General nº 194 en
la que, entre otras disposiciones, se apuntaba el “derecho al retorno”
de los refugiados palestinos “para vivir en paz con sus vecinos” y con
la vaga fórmula de que ese retorno “deberían ser permitido” en el futuro
en “fecha practicables”. Está claro que sólo las autoridades israelíes
pueden permitir ese retorno pero esa circunstancia aún no se ha
producido a día de hoy.
La Nakba creó una situación humanitaria de emergencia que lleva a la
Asamblea General de las Naciones Unidas el 8 de diciembre de 1949 a
crear una agencia específica, la UNRWA, para apoyar a la población
refugiada de palestina. Con un mandato inicial de 3 años, todavía hoy
sigue operando.
ESCALADA Y CONGELACIÓN DEL CONFLICTO
Los Armisticios firmados entre Israel y los países vecinos no logró
traer una paz definitiva. La franja de Gaza quedó bajo control egipcio,
Cisjordania bajo control jordano y los Altos de Golán permanecieron como
una zona parcialmente desmilitarizada. Al finalizar dicha contienda,
Israel forjó los principios de su doctrina militar de seguridad para
asegurar su propia supervivencia, que duran hasta hoy en día, basada en
los siguientes pilares: un potente reserva como columna vertebral de las
fuerzas armadas, preferencia por llevar la guerra contra el enemigo
fuera de las fronteras de Israel, establecer una fuerza militar con
suficiente poder de disuasión, empleo generalizado del ataque
preventivo, operaciones de corta duración y con una conclusión rápida y
decisiva.
La región a principios de los años 50 presentaba un panorama
complicado ya que en Siria se habían sucedido varios golpes militares y
en Egipto tuvo lugar un golpe de estado en 1952 que alzó al poder a
Gamal Abd al-Nasser. En pleno auge de la guerra fría entre los bloques
norteamericano y soviético, Oriente Medio no era ajena a dicha escalada
militar. Israel estaba obsesionado en mantener el statu quo generado
después de la guerra de 1948 y era poco propicio a realizar concesiones
en el plano geográfico, cediendo por ejemplo parte de la región sur del
desierto del Negev, o demográfico, permitiendo el retorno de los
refugiados palestinos. Mientras tanto, en las fronteras entre Israel con
Egipto y con Jordania, no cesaban de producirse incidentes armados. En
Egipto despuntaba la figura del carismático líder Nasser que en el marco
de la Guerra Fría, viraba cada vez más hacia la órbita soviética con su
modelo de panarabismo y socialismo árabe que perseguía la liberación
del pueblo árabe del imperialismo.
En Jordania, la comunidad palestina constituía una mayoría
considerable de la población y el estado pretendía su absorción a costa
de la eliminación de su identidad en sí, lo que se refleja incluso en el
propio término utilizado por Jordania para referirse a los territorios
de la orilla oeste del río Jordán como “West Bank”. Pero Nasser y otros
líderes árabes estaban muy interesados en promover en lo que se ha
venido a llamar “Renacimiento de la Identidad Palestina”, algo que los
palestinos acogieron con entusiasmo.
En este contexto, surgieron dos líneas paralelas de acción en el
mundo árabe: por un lado, el nacimiento de un movimiento palestino con
el objetivo de organizar una lucha autónoma desde la clandestinidad y,
por otro, un movimiento público panárabe de solidaridad con la causa
palestina a través de las reuniones y decisiones en el marco de la Liga
Árabe. Esta segunda línea de acción culmina en mayo de 1964 con el
nacimiento de la Organización para la Liberación de Palestina (OLP). Su
primer líder fue el libanés de origen palestino Ahmad al-Shuqayri. En
cierto modo, había un gran interés por parte algunos de los países
patrocinadores de la creación de la OLP como Egipto o Jordania, en su
control de alguna manera. Del primer movimiento clandestino mencionado
anteriormente, surgen pequeñas organizaciones al margen de la Liga Árabe
e incluso de la propia OLP, como Fatah fundada en Kuwait por Yasser
Arafat. La primera acción militar de Fatah consistió en un ataque contra
el sistema de distribución de agua de Israel, que tuvo lugar el 1 de
enero de 1965.
Mientras tanto, en Jordania, las relaciones entre la OLP y el el rey
Hussein se deterioraban rápidamente hasta llegar hasta el estado de
confrontación en el año 1966. Fatah seguía con sus operaciones militares
contra Israel desde Cisjordania, para mayor indignación del rey
Hussein. El otro foco de tensión en la región eran las fricciones en la
frontera entre Israel y Siria por la infiltración de combatientes
palestino así como por el uso de los recursos hídricos, ya que el
suministro de agua desde el lado sirio era de vital interés para Israel.
Cuenca hidrográfica del Mar de Galilea en el Golán sirio.
En junio de 1967, tiene lugar la llamada “Guerra de los 6 Días” en el
que se enfrentaron una Coalición de Países Árabes e Israel. El
resultado fue una gran derrota para los países árabes. Israel tomó
militarmente la franja de Gaza y la península del Sinaí a Egipto,
Cisjordania y Jerusalén Este a Jordania y los Altos del Golán a Siria.
Tras la guerra, las Naciones Unidas emitieron a través del Consejo de
Seguridad la Resolución 242, de 22 de noviembre de 1967 en el que se
enfatizaba la “inadmisibilidad de adquirir territorios por medio de la
guerra” instando a buscar una solución de paz duradera por medio de la
“retirada de las tropas israelíes de los territorios ocupados en este
conflicto” y a través del respeto a la soberanía, integridad territorial
e independencia política de cada estado en la región y su derecho a
vivir en paz, dentro de fronteras seguras y reconocidas libres de
amenazas o actos de fuerza”. La resolución daba carta blanca a poner en
marcha la fórmula “paz por territorios” por la que Israel condicionaba
la progresiva retirada de sus fuerzas militares a la obtención de
garantías de paz. Por otro lado, la nula alusión de la misma al
conflicto palestino, dejaba a esta comunidad fuera de juego y su lucha
diluida en el marco del conflicto árabe-israelí. Al mismo tiempo,
comenzaba a instaurarse una práctica que se iba a revelar de desastrosas
consecuencias para el futuro, como la de establecer asentamiento judíos
en Cisjordania, en ocasiones con el consentimiento de las autoridades,
otras no.
Después de 1967, la lucha de algunas organizaciones palestinas como
Fatah contra Israel continuó desarrollándose fundamentalmente desde
suelo jordano, pero ya desde la orilla este del Jordán. Los palestinos
habían constituido prácticamente un estado dentro del propio estado de
Jordania. Esta situación, provocó la respuesta armada de Israel que se
materializó en los graves enfrentamiento de Karameh en marzo de 1968.
Para los palestinos, supuso una gran victoria simbólica contra el
poderoso enemigo israelí, a pesar de la decisiva participación de las
fuerzas armadas jordanas en los incidentes. Jordania asistió en aquellos
momentos a la transformación de la OLP desde una organización de
carácter político en otra paraguas de diferentes grupos militares, en
los que iba a despuntar la organización Fatah, liderada por Yasser
Arafat. Las cada vez más frecuentes operaciones militares israelíes en
el valle del Jordán, obligaban a los combatientes palestinos a
adentrarse cada vez más en territorio jordano, especialmente en Ammán,
llegando a amenazar incluso la propia estabilidad del país.
Fedaiyines del Frente Popular para la Liberación de Palestina en Jordania, principios de 1969.
En Septiembre de 1970 se produce un fuerte choque entre los grupos
armados palestinos y las tropas jordanas, en lo que después de ha venido
a conocer como Septiembre Negro. Los palestinos creyeron que su
levantamiento sería visto con simpatía por la población, además de por
alguna potencia regional como siria pero finalmente fueron derrotados de
manera estrepitosa. En definitiva, para los grupos armados palestinos
supuso una gran derrota y su expulsión definitiva de Jordania, perdiendo
dicho territorio como base de operaciones y trasladándose al Líbano.
Para mediados de 1973, la OLP estaba plenamente establecida en Líbano.
El 6 de octubre de 1973 se produce un ataque sorpresa por parte de
Egipto y Siria sobre Israel. Dicho conflicto recibe el nombre de “Guerra
del Yom Kippur” por coincidir con dicha fecha sagrada del calendario
judío. Pese a los iniciales éxitos militares en los frentes del Sinaí y
los Altos del Golán fueron rápidamente revertidos por el contraataque
israelí, imponiéndose un Alto el Fuego auspiciado por las grandes
potencias a través de la Resolución 338 del Consejo de Seguridad de
Naciones Unidas, adoptada el 22 de octubre de 1973. En los años
posteriores se llegaron a acuerdos parciales de resolución del
conflicto, siendo los más importantes de ellos los suscritos entre
Egipto e Israel y auspiciado por el presidente norteamericano Jimmy
Carter, “Acuerdos de Camp David”. En los Acuerdos, se hacía una especial
referencia al problema palestino, contemplando una autonomía para los
enclaves de Gaza y Cisjordania. Esta solución no parecía satisfacer las
aspiraciones de la OLP. La firma de dichos acuerdos terminaba de
certificar la retirada de Egipto del “bloque árabe” en su lucha contra
Israel.
Como ya había indicado anteriormente, la OLP había trasladado su base
de operaciones a Líbano desde el año 1973. En el año 1982 Israel invade
Líbano con el objetivo de terminar con el santuario que para la OLP
suponía ese país, modificando el equilibrio de poderes sectario en apoyo
del líder de la Falange, Bashir al-Jumayyil, perteneciente a la
confesión cristiano-maronita. Israel fracasó en este último objetivo
aunque con su intervención en la guerra civil libanesa consiguió
expulsar a la OLP del territorio libanés. Esto provocó que el centro de
gravedad de la política palestina se trasladase desde la diáspora, hacia
el núcleo de los territorios de Gaza y Cisjordania. Los años 80 son
testigos de un declive en el plano internacional para la OLP, tras su
derrota en el Líbano.
LA PRIMERA INTIFADA Y LOS ACUERDOS DE OSLO
Dentro de Gaza y Cisjordania se producía una combinación de factores
tales como las serias dificultades económicas, el estancamiento político
bajo una ocupación militar de “puño de hierro” ejercida por Israel, que
dió pie a la revuelta instigada por los sectores más jóvenes de la
población palestina. Frente al tradicional movimiento de resistencia
secular, adquirían cada vez más importancia los movimientos de tendencia
islamista. La revuelta estalló de manera espontánea contra la ocupación
israelí a finales de 1987. El levantamiento popular también llamado
“Guerra de las Piedras”, a diferencia de la lucha armada desarrollada
hasta entonces, que era vista como terrorismo desde muchos sectores, fue
acogido con mayor entusiasmo a nivel internacional ya que estaba
protagonizado por civiles desarmados contra el fuertemente armado
ejército israelí, lo que deslegitimaba en última instancia la
intervención de este. Además, los palestinos de a pie comenzaban a tomar
las riendas de su propia lucha, desplazando a la OLP como su único
portavoz. Por ello, la OLP tuvo que cambiar su estrategia rápidamente.
Comenzó por aceptar la Resolución de NU 242 así como la de partición de
1947, iniciando el camino hacia el reconocimiento de la solución de dos
estados. No obstante, la posterior alineación del líder de la OLP Yasser
Arafat con Sadam Hussein, durante la Primera Guerra del Golfo de
1990-91, erosionó bastante la imagen del líder palestino de cara a las
siguientes negociaciones a celebrar. El declive de la OLP como portavoz
del pueblo palestino coincidía con el auge de los movimientos
islamistas, gestado desde largo tiempo en los movimientos estudiantiles
de Gaza y Cisjordania, que culminan con la revelación de la organización
Hamas como protagonista de la Intifada de 1987.
Esta circunstancia, unida a la desaparición de la Unión Soviética del
panorama internacional como gran potencia y tradicional aliado de la
OLP, llevó a esta entidad a tomar la estratégica decisión de sentarse en
la mesa de negociación. El colapso soviético provocó igualmente la
emigración en masa de judíos a Palestina, casi un millón a finales de
los 90, y el temor de que fueran ubicados en nuevos asentamientos en
Cisjordania, llevó a Arafat a actuar de manera urgente y disponerse al
diálogo con Israel. La OLP no pasaba por sus mejores momentos: el apoyo
expreso a Sadam Hussein por parte de Yaser Arafat había provocado la
hostilidad hacia la OLP de sus tradicionales financiadores del Golfo, lo
que llevó a esta organización a la bancarrota. Además, existía un gran
temor a perder el liderazgo político en los territorios ocupados en
favor de la organización islamista Hamas. Del lado israelí, el primer
ministro laborista Isaac Rabin estaba deseoso de firmar la paz con los
vecinos árabes más inmediatos a Israel y en ese sentido, el problema
palestino era pieza clave en cualquier acuerdo al que se llegara.
Resultado de dicho clima fueron los famosos Acuerdos de Oslo, que se
habían gestado en las negociaciones secretas celebradas anteriormente en
la capital noruega. Lo esencial de estos pactos era que ambas partes:
Israel y la OLP se reconocían mutuamente. Palestina, reconociendo las
resoluciones 242 y 338 de Naciones Unidas, renunciaba recurrir a la
violencia así como reconocía el derecho de Israel a vivir en paz y con
seguridad. Al mismo tiempo, Israel se comprometía a una retirada
paulatina por fases de Gaza y Jericó. Se acordó igualmente el
establecimiento de una Autoridad Palestina que iría progresivamente
tomando el control de Gaza y Cisjordania, asumiendo funciones de
seguridad. No se mencionaba expresamente la creación de un estado
palestino aunque se tomaban los pasos previos necesarios para ello. La
creación de una Autoridad Palestina, implicaba el establecimiento de
órganos electos tales como la presidencia y la asamblea legislativa en
ambos territorios. Israel pensaba que de este modo desactivaba el
problema palestino en Gaza y Cisjordania.
Las primeras elecciones tuvieron lugar en 1996 y Hamas, que rechazaba
el marco de los acuerdos de Oslo, declinó su participación. No
obstante, quedaban en el aire importantes cuestiones no resueltas como
el estatus de Jerusalén, capital deseada tanto por Israel como por un
futuro estado palestino, los asentamientos judíos en territorios
palestinos así como el retorno de la diáspora palestina de refugiados
repartidos por todo el mundo. Estas cuestiones se iban a revelar como un
obstáculo insalvable para profundizar en estos acuerdos. Además, los
sectores palestinos más críticos con los acuerdos consideraban éstos más
bien como una suerte de capitulación ante Israel. De igual modo se
oponían amplios sectores de la derecha más radical israelí aunque por
motivos muy distintos; no estaban por la labor de realizar concesiones
en lo que consideraban territorios históricos del pueblo judío. Por lo
tanto, existían poderosas corrientes contrarias a la culminación de los
acuerdos y dispuestas incluso a utilizar la violencia para ello.
Isaac Rabin, Bill Clinton y Yasser Arafat, durante los Acuerdos de Oslo (1993)
Los años siguientes a la firma, se produjeron toda una serie de
episodios de violencia, atentados suicida y resistencia a desmantelar
los asentamientos judíos que llevaron poco a poco a minar la confianza
entre las partes. De hecho, en 1995 se produjo el asesinato del
mandatario judío Isaac Rabin a manos de un extremista judío contrario a
estas políticas.
LOS ACUERDOS DE CAMP DAVID DEL AÑO 2000
Una de las últimas intentonas de llegar a una solución negociada del
conflicto palestino fue la de los Acuerdos de Camp David del año 2000,
bajo los auspicios del presidente norteamericano Clinton. La negociación
estaba protagonizada por el recién elegido primer ministro laborista
israelí Ehud Barak (1999) y el líder palestino de la OLP Yasser Arafat.
Israel ofrecía una retirada del 80% de los territorios ocupados de
Cisjordania y los palestinos se negaba, argumentando que Israel ocupaba
ya el 78% de la Palestina histórica; es decir, Israel dentro de las
fronteras vigentes hasta 1967. Gaza y Cisjordania constituía por tanto
el 22% que quedaba de Palestina y los palestinos no estaban dispuestos a
renunciar a ello. Para Israel, el punto de partida eran las fronteras
de 1967, para Palestina las de 1948. Cuestión no menos espinosa era la
de la ciudad de Jerusalén, capital indivisible de Israel para los
judíos, capital histórica del pueblo palestino, centro neurálgico tanto
para los creyentes musulmanes como para los hebreos. Jerusalén alberga
en un espacio de unas 15 hectáreas tanto el Monte del Templo, lugar más
sagrado para los judíos, como la Explanada de las Mezquitas o “Noble
Santuario”, tercer lugar más sagrado para los musulmanes después de la
Mecca y Medina. Incluso en el hipotético caso de llegarse a un acuerdo
para la división de Jerusalén, sería imposible llegar a un pacto para
dividir los lugares sagrados. La cuestión más irresoluble de todos los
contenciosos era el retorno de los palestinos refugiados: el lado
palestino argumentaba que era un derecho que debía ser efectivo para
todo palestino en el exterior mientras que el lado israelí argumentaba
que podía verse limitado por razones de soberanía nacional.
En las raíces del problema palestino hay dos conflictos subyacentes:
uno el conflicto entre estados que enfrenta a los estados árabes de la
región con Israel desde 1967 y otro el conflicto entre Israel y
Palestina que arranca en el año 1948; ambos generan una serie de
problemáticas diferentes y diversas, aunque tengan fuertes conexiones
como si fueran vasos comunicantes. Sin lugar a dudas, el conflicto más
enconado y complicado de resolver es este último y el descarrilamiento
de los procesos de Oslo y Camp David iban a dar buena muestra de ello.
Este fracaso iba a abrir la puerta a una segunda revuelta.
LA SEGUNDA INTIFADA
Si la primera Intifada fue un levantamiento popular espontáneo, la
segunda distó mucho de tener dicho cariz. Denominada también de Al Aqsa,
se produce a partir del 29 de septiembre de 2000, en plenas
negociaciones de Camp David, cuando el entonces líder de la oposición
israelí Ariel Sharon visita la zona exterior del recinto de la Cúpula de
la Roca y la mezquita de al Aqsa, en lo que fue interpretado como una
grave provocación por parte de los palestinos.
La tensión fue en aumento entre ambas comunidades lo que degeneró en
la muerte de civiles palestinos a manos del ejército hebreo. El proceso
de paz estaba herido de muerte, ocupando de nuevo Israel durante la
operación “Escudo Defensivo” territorios que había liberado en
Cisjordania en el marco del proceso de Oslo.
Ariel Sharon visita los santos lugares de Jerusalén en el año 2000.
En esta época, se generalizó el empleo de comandos suicidas
por parte de algunas organizaciones palestinas, atacando a civiles en
zonas concurridas de ciudades como Tel Aviv o Haifa. En esta espiral de
violencia se dio un portazo a cualquier posibilidad de salida negociada
al conflicto.
Mapa de Cisjordania, situación en 2007.
A partir del año 2000, el político derechista del Likud Ariel Sharon
ocupaba el cargo de primer ministro. Sharon era conocido por su
vinculación con las matanzas de los campos de refugiados palestinos en
Líbano de
Sabra y Chatila,
calificadas como acto de genocidio por Naciones Unidas. Su procedencia
política de la derecha más radical hacía presagiar una agenda complicada
en la gestión de la cuestión palestina. En el verano de 2005 toma la
decisión unilateral de retirar las tropas israelíes de Gaza así como
cualquier tipo de asentamiento judío, entendiendo que era lo que más
convenía estratégicamente a Israel en aquel momento para evitar un mayor
desgaste. Pero el fracaso de las negociaciones de paz iban a suponer un
serio revés para Fatah, que asistió impotente al auge de la
organización islamista Hamas y su fuerte penetración en la sociedad
palestina. Los islamistas de Hamas barren en las elecciones legislativas
de 2006 de la mano de Ismail Haniyeh generando un nuevo problema en el
conflicto como era el de quién realmente representaba al pueblo
palestino a partir de entonces.
A partir del año 2002, como consecuencia de la generalización de
acciones suicidas perpetradas por palestinos, Israel aduce razones de
seguridad para comenzar a construir un sistema de vallas, alambradas y
muros siguiendo el trazado de la antigua “Línea Verde” del armisticio de
1949 y adentrándose en muchos lugares para rodear los múltiples
asentamientos judíos que hay en Cisjordania. Desde la narrativa
palestina, esto no supone más que un ahondamiento en la política de
hechos consumados, perpetuando un sistema de “bantustanización” de las
comunidades palestinas al estilo del sistema de Apartheid que regía en
el pasado en Sudáfrica.
El último gran intento de negociaciones directas entre Israel y
Palestina se produjo en 2008 entre el presidente palestino Mahmoud Abbas
y el primer ministro israelí Ehud Olmert. En dichas negociaciones se
acercaron posturas en muchos puntos puntos de la agenda pero lejos de
acercar las grandes cuestiones de la disputa de 1948. El principal
escollo lo constituían las cuotas de refugiados palestinos retornados
que Israel estaba dispuesto a admitir. Pese a que ambas partes estaban
de acuerdo en la solución de los dos estados, a la hora de negociar
elementos concretos cada parte tenía la convicción de que la otra se
inmiscuía en cuestiones soberanas del otro: si Israel consideraba
inasumible el retorno de ciudadanos palestino a su propio territorio,
Palestina rechazaba frontalmente que Israel controlase elemento de su
seguridad o incluso el espacio aéreo. Por aquel entonces, faltaban pocos
años para producirse un fenómeno que iba a pasar como un ciclón por
numerosos países del norte de África y Oriente Medio e iba a modificar
totalmente el equilibrio de poderes en la región, eclipsando aún más si
cabe el conflicto de Palestina. Dicho fenómeno fue el de las “Primaveras
Árabes”.
LAS OFENSIVAS MILITARES EN LA FRANJA DE GAZA Y LA MARCHA DEL RETORNO
A partir del año 2008, se impone por parte de Israel un bloqueo a la
franja de Gaza, controlada por el movimiento islamista Hamás, y se
suceden diversas ofensivas relámpago israelíes: Plomo Fundido (entre el
27 de diciembre de de 2008 y el 18 de enero de 2009), Pilar Defensivo
(noviembre de 2012) y la más mortífera de todas Margen Protector, con un
saldo de más de 2000 muertos, quedando las infraestructuras civiles del
enclave seriamente dañadas.
Mapa de la franja de Gaza.
En fechas más recientes, concretamente a partir del 30 de marzo de 2018
se han producido una serie de manifestaciones populares en la franja de
Gaza bajo el nombre de la “Marcha del Retorno” que a día de hoy amenazan
con degenerar en una nueva espiral de violencia en la que se podría
desarrollar una nueva operación militar por parte del ejército israelí.
CONCLUSIÓN: LAS DOS NARRATIVAS DEL CHOQUE DE TRENES
El conflicto entre Israel y Palestina es percibido de manera muy
diferente por ambas partes. Mientras que para el lado israelí se ha
percibido desde los inicios como un acto de justicia histórica y los
acontecimientos posteriores se justifican en la autodefensa, para el
lado palestino, la propia creación de Israel y el asentamiento del
pueblo judío en Palestina constituye un acto de agresión en sí mismo,
aparte de una profunda injusticia histórica. Ambas narrativas difieren
tanto de sí que es prácticamente imposible tender puentes entre ellas.
La justificación israelí de su manera de proceder a lo largo de todos
estos años en base a razones de autodefensa así como la propia
existencia del estado de Israel a función de unas pretendidas raíces
históricas bíblicas, parece entrar en la noción del concepto de
Nietzsche de “pasado utilizable”, que es en última instancia la
justificación de la mayoría de los gobiernos nacionalistas. Por otro
lado, la existencia del estado de Israel, sea fruto o no de un error
histórico, no se puede desmontar si recurrir a una solución que
seguramente sería mucho más injusta. Las posturas se han enconado en
tiempos recientes y determinados gestos políticos no han ayudado a crear
un clima de distensión, como el reciente reconocimiento a finales de
2017 de Jerusalén como capital del estado de Israel (aunque Israel ya lo
había declarado desde 1980) por parte de la administración Trump.
El marco legal en que se mueve el desarrollo actual del conflicto es el de una Ocupación Militar tal y como refleja la
IV Convención de la Haya relativa a las leyes y costumbres de la guerra terrestre de 1907 y la
IV Convención de Ginebra de 1949 relativa a la Protección debida a las personas Civiles en Tiempos de Guerra así como su
Protocolo Adicional de 1977, aplicable a la protección de las víctimas de los conflictos armados internacionales. (no ratificado por Israel).
Por otro lado, en ambas partes se produce un fenómeno de
radicalización de sus discursos: por un lado, en Israel, triunfan las
tesis más nacionalistas y militaristas bajo el actual gobierno de
Netanyahu, alentadas por el auge y la explosión demográfica de los
jaredíes o ultraortodoxos, que representan ya el 11% de la población de
Israel. aunque Netanyahu procede de la élite askenazí (judíos europeos)
conecta a la perfección con los sectores conservadores de la comunidad
mizrají (judíos orientales y levantinos) y es consciente de la
importante proyección de las comunidades ultraortodoxas. Quedan
marginados en la sociedad hebrea los judíos que proceden de África,
también llamados peyorativamente falashas. La sociedad israelí está
fuertemente polarizada, ignorando su pasado diverso.
Del lado palestino, encontramos una sociedad extenuada, cansada de
muertos, destrucción, guerra y limitaciones como consecuencia del
bloqueo y la ocupación militar. De igual modo, el llamado movimiento de
resistencia palestino se encuentra profundamente fragmentado, pese a que
a finales de 2017 los principales grupos Fatah y Hamas escenificaran la
reconciliación después de años de desencuentros. En la última revuelta
han adquirido protagonismo grupos más minoritarios y combativos como la
Yihad Islámica. Existen pocas esperanzas en la comunidad palestina de la
diáspora de que el ansiado retorno se produzca y en ese sentido, el
tiempo corre en su contra.
Mientras tanto, el contador de víctimas mortales sigue su marcha:
9.500 palestinos y 1.246 israelíes en lo que llevamos de siglo XXI,
demostrando que existe una clara desproporción de fuerzas y que, aunque
la mayor parte de las víctimas caen del lado palestino, se trata de un
conflicto que causa dolor y sufrimiento generalizado.
Actualmente no existe ningún proceso de paz ni de diálogo directo
entre Israel y la Autoridad Palestina. Ante dicha tesitura, no cabe
esperar una desactivación del conflicto, antes bien, en el volátil
panorama que se presenta es previsible una nueva escalada que
seguramente pasará desapercibida en la vorágine de la convulsa situación
política y militar de Oriente Medio. En estos momentos se requiere de
dos condiciones para emprender el camino de la mesa de negociaciones de
nuevo: voluntad y clima favorable, y no parece que tenga lugar ninguna
de las dos. No obstante, a veces pasa desapercibido un factor que puede
ser determinante y es el del gesto, y eso no es tan difícil que se
produzca.
El Salto
Por Corriente Roja
Primero, aceptar la realidad, aunque eso implique tener que abandonar una retórica oficial ya bien establecida.
