La tercera Roma y “el culto de la Victoria”

Vladimir Karpets

A día de hoy, podemos hablar abiertamente sobre el desarrollo de una “religión civil” en Rusia, esta es, “el culto del a Victoria”, combinándose con una “nueva ideología nacional”, que ha estado en creación durante largo tiempo. Además, para algunos “nuevos estadistas” y una parte de los comunistas, incluyendo un contexto más amplio de los “Soviet”, los “URSS-2”, etc., es casi la salvación, mientras que para otros, especialmente los liberales y los “nacionalistas diminutos”, e incluso los “regionalistas” (o separatistas, si lo prefieren), provoca una dura tormenta de emociones. La simpatía por nuestros oponentes políticos y militares de la última guerra mundial, une a una variedad de grupos: Desde liberales a nazis rusos, desde oligarcas judíos hasta casi insanos anti-semitas. Desgraciadamente, algunos de los denominados “espectro blanco” se unieron, y en nuestra opinión, solo expulsó al pueblo ruso de la “causa blanca”, desde la simpatía que era más común a principios de la década de 1990. Debería apuntarse que esto no trata sobre el “fascismo y anti-fascismo” de la ideología nacional socialista (esto es un tema especial), sino principalmente sobre la campaña militar de Alemania en la década de 1940.

Sin embargo, el “culto a la Victoria” obviamente existe, y algunos creen que reemplazó (incluso en la Unión Soviética) al “culto de la revolución”. Otros, por el contrario, creen que fortaleciendo esto, perpetuamos nuestro “legado soviético”, haciendo irrevocable “el culto de octubre”. En este caso, no hablamos sobre estimaciones: Dejemos que todo el mundo saque sus conclusiones. Este sentido es importante, y debemos empezar con el concepto de “religión civil”. Literalmente, el “ciudadano” es un “burgués”, de “burgo”, un simple habitante del burgo (ciudad). En consecuencia, un campesino o un militar, no son ciudadanos. Un ruso no es un “ciudadano”, un “señor”, un “amigo”, un “caballero” –nadie, ni incluso un “estimado” o un “buen hombre”. Un “ciudadano” es un “director” o “investigador”.

Deberíamos tomar esto en cuenta. Ni la “sociedad civil” ni la “religión civil” son “de aquí”, “ni nuestra”. Pero ¿qué es esto? Y ¿Cómo se relaciona con la ortodoxia?

De hecho, la Tercera Roma, que fue nombrada en los siglos 16-17 (por el metropolitano Zósimo Filoteo de Pskov) en conexión con el legado de la nueva (segunda) Roma, el “imperio cristiano de los romanos” (Bizancio). Tras la caída del imperio Ruso, y la “ateísta” URSS, de repente se legitimiza el legado de la vieja (primera) Roma con la precristiana y parcialmente con la tempranamente cristiana, que es claramente “espontáneo”.

Como sabemos, la antigua roma tenía cultos religiosos paralelos (esto es, relacionados con el resto del mundo), que llevaban a cabo la protección del emperador como Pontifex Máximus el Máximo Pontífice, el constructor de puentes más grande. La adoración del “genio del emperador”, esto es, “del guardián del espíritu”, se realizaba a través de la quema de incienso próxima a su estatua. Deberíamos anotar que el incienso era quemado, no a través del sacrificio (especialmente de humanos), como algunas veces se asumió, y tampoco por el emperador mismo, sino solamente por su “genio”. No tiene nada en común con la forma original del “paganismo” ontológico real, esto es, con sacrificios humanos. De hecho, es bastante diferente del que fue llevado a cabo por muchos antiguos sacerdotes y reyes.

El actual “culto de la Victoria” se conecta con este culto que actualmente “perdió sus características”. El Altar de la Victoria, que se emplaza en el edificio del Senado (Curia) incluía una estatua dorada y alada de Victoria, que sostiene la corona de laureles del ganador en su mano. Fue emplazada allí por Octaviano en el año 29 dC. El altar fue quitado de la Curia por el emperador Constantino II en el año 357, y regresó por Julián el Apóstata, y de nuevo se la llevó Graciano en el 382. Esto fue seguido de cambios radicales. En el 381, el emperador Teodosio I el grande (que era el cogobernante en aquel tiempo) promulgó una ley privando a los apóstatas cristianos de todos los derechos civiles. En el 382, Graciano rechazó su título de Pontifex Maximus. Tras la muerte de Graciano, el prefecto romano, Quinto Aurelio Símaco, pidió repetidamente a Valentiniano II que  restaurase el altar. Sus peticiones se enfrentaron a la fuerte oposición de San Ambrosio, y Símaco dijo que la destrucción del Altar de la Victoria es una barbarie sin justificación. Este altar “es una garantía del acuerdo general y la lealtad de todos”; es el guardián de la gloria romana y la moralidad romana. Todas las peticiones posteriores para restaurar el altar fueron rechazadas, pero fue restaurado por el usurpador Eugenio durante su corto reinado entre el 392 y el 394, y después fue quitado de forma permanente del edificio del senado. Su destino posterior es desconocido.

Era más bien una ceremonia simbólica, que un culto; al menos, no tenemos alguna información sobre las “muertes y resurrecciones” reales, u otros cultos romanos durante esa época. Si fueron reales, tendríamos alguna prueba. Los sofistas y los socráticos habían hecho sus trabajos hace largo tiempo, aunque los misteriosos secretos aparentemente se preservaron al completo.

De hecho, la Unión Soviética fue la misma cosa. Al mismo tiempo, la naturaleza del culto es lo importante, y ahora, lo es la manera en que sus participantes los explican. Si la Victoria soviética en 1945 se explicaba por la invencibilidad de la ideología comunista o “el patriotismo del pueblo soviético” (en algunos casos Stalin dijo “de los rusos”), entonces tras el rechazo del aspecto “soviético”, y especialmente tras el colapso de la URSS, empezó la renovación de la memoria del lado espiritual de la Victoria y la renovación de Stalin de la posición de la iglesia rusa, y la conexión de las oraciones de los creyentes con los logros y proezas militares. Esto es así, y es correcto. Es más, fue la posición de la iglesia la que parcialmente legitimizó y todavía legitima el poder soviético para muchos creyentes ortodoxos, contribuyendo irónicamente al “bloque de los comunistas y no-partidistas” (aunque hoy ambos tienen se han “intercambiado” de algún modo: La minoría comunista no está en el poder).

Debemos ser honestos. Personalmente, por supuesto tengo la actitud ortodoxa hacia la “gran Victoria”, y puedo ver que no todos la consideran de este modo, y no me refiero a la “clase creativa” y la oposición deliberada, sino a la “mayoría moral”, la “mayoría soviética”, la que ha mantenido generalmente la cosmovisión “soviética”. Para muchos de ellos, cualquier revisión de la visión soviética es percibida como una traición. Hay mucha gente con esta opinión, y, por supuesto, ellos están en su propio camino justo.

Durante los años sin ley, los liberales lograron desacreditar todo lo “no soviético”. Aquellos para los que la “marca URSS” se convirtió en un negocio político en el que especular (este es un nuevo fenómeno, pero muy característico). Ahí están aquellos que no pueden “encajar” las trágicas antinomias del viejo testamento en la cristiandad, y por tanto se mueven hacia el “nuevo paganismo”. Ahí están aquellos que no están preparados para aceptar las bases ascéticas de la iglesia y por tanto se dan cuenta de forma profunda cuando los creyentes ortodoxos no los respetan, especialmente los clérigos. Y están los simples no creyentes (aunque esto es una ilusión). Pero el hecho permanece: La “minoría inmoral” que sobre todo quiere que la “mayoría moral” colisione con la iglesia. El último intento serio fue realizado bajo Jrushchev y, si él hubiera  permanecido en el poder, muy probablemente haría tenido éxito. Jrushchev, en comparación con los “intelectuales ateos de la década de 1920”, confiaba en la “gente corriente”.

En general, la situación con el “culto de la Victoria”, es una reminiscencia del periodo entre los reinados de San Constantino el Grande (306-337) y San Teodosio el Grande (379-384, como co-gobernante de Graciano, hasta el 395), el último gobernante del imperio unido. Él fue el primero de todos los emperadores romanos que no se llamó a sí mismo como el Máximo Pontífice, y el imperio se colapsó bajo él. Sin cuestionar la santidad de San Ambrosio (que no depende de la cuestión política, sino de las hazañas espirituales y los dones de gracia), podemos preguntar: ¿Símaco tenía razón políticamente, incluso históricamente? Sin embargo, las cosas fueron como fueron, y la nueva (segunda) Roma, se basó estrictamente en la cristiandad, existió durante más de 1.000 años, tan duradero como un imperio “debería” existir, según la teoría de los ciclos históricos. Y esto es sin el culto a la Victoria.

El famoso artículo “el imperio y el desierto” del Arcipreste, Georgy Florovsky, fue escrito desde la posición de un “hombre de la iglesia”, la Ecclesia, y no el Imperio. Escribe: “El monacato no fue considerado originalmente como una vía para hombres especiales, sino más bien como una implementación consistente de los votos cristianos obligatorios y universales. Entre todos los compromisos históricos, había una poderosa llamada y recordatorio. Pero el peor compromiso apareció cuando el monacato fue reinterpretado como un camino excepcional. No solamente se dividió la sociedad cristiana en “religiosa” y “secular”, sino también el mismo ideal cristiano fue escindido, lo que polarizó la insidiosa distinción entre “esencial” y “menor”, “obligatorio” y “opcional”, entre “regla” y “consejo”. De hecho, todos las “reglas” cristianas son consejos, y todos los “consejos” son obligatorios. El espíritu del compromiso se apodera de la realidad cristiana, cuando lo “bueno” en vez de lo “mejor” está permitido oficialmente e incluso fomentado. Este compromiso puede ser casi inevitable, pero debe ser admitido honestamente como compromiso”.

Florovsky, cuya senda es muy característica, empezó sus trabajos científicos y literarios como patriota de la ortodoxia rusa, y miembro del movimiento eurasianista, y terminó su vida como un convencido ecumenista y adepto de la política de los EEUU. La conexión epistemológica entre el “imperio” y el “desierto” se ve fácilmente en este caso. Florovsky era partidario de la “cristiandad redefinida” y la “desgradable” idea imperial. En general, esta es una posición “judeo-”, y no “helenístico-cristiana”, aunque el arcipreste Georgy era étnicamente ruso.

Esta es la posición de la “corrección destructiva”. La corrección del arcipreste Georgy es posible de reconocerse. El imperio era un compromiso, especialmente en temas importantes como el casamiento, la vida familiar, y el ascetismo. Hay muchas evidencias históricas de que la persecución de los cristianos no estuvo asociada con el rechazo de “quemar incienso” al Emperador, sino del rechazo (especialmente en las mujeres cristianas) de una vida sexual, incluyendo el casamiento, lo que causó la irritación de las masas romanas. Si, cuando el imperio no aceptó esto, una gran parte de los obispos estuvieron de acuerdo con el imperativo de la institución del casamiento “por el bien del mundo”. Pero lo opuesto es verdad también, esto es, la “ascetización” del imperio. La transformación completa en una iglesia con todas las consecuencias significaría su auto-destrucción. La justicia de Florovsky está muerta, incluso sacrificada. No solamente se necesitaba el “compromiso”, sino también la “justificación del compromiso”. En cuanto a la URSS, fue necesario por la justificación del compromiso de Suslov”, entre el socialismo “revolucionario” y “real”, y algunas personas excepto Suslov entendieron esta “dialéctica guardiana”. Ahora no importa: No hay Unión Soviética, y el “marxismo-leninismo” está muerto. Pero la combinación de lo “cristiano” y lo “no tan cristiano” en la sociedad moderna rusa es extremadamente importante.

De hecho, esto se relaciona con nada menos que la relación entre “Roma” y “Jerusalén”.

Hubo intentos para construir la nueva Jerusalén dentro de Moscú: El Palacio de Oprichnina de Iván el terrible. Un rayo lo quemó, pero nadie fue herido. El Zar se dio cuenta (el siempre entendía todo) que la construcción se había detenido. Boris Godunov intentó reconstruir el Kremlin de acuerdo con la imagen de Jerusalén; El destino de Moscú en la era de los problemas es bien conocido. El patriarca Nikon lo construyó cerca de Moscú, pero no en Moscú. La situación se complicó por las desastrosas reformas y “la reforma del libro”, pero el monasterio fue construido de todos modos.

En el “soviet secular”, de contexto “inferior”, podemos reducir el problema a los conceptos de compromiso por un lado, y a la utopía por el otro. En los años soviéticos, poco antes del fin de la Unión Soviética, la misma utopía (aunque interpretada de forma diferente) respondería a la llamada para “hacer de Moscú una ciudad comunista modelo” (irónicamente según Florovsky).

Regresemos directamente al culto. La liturgia ortodoxa ahora es clara. “El culto de la Victoria”, al igual que lo fue en Roma, no tiene actividades religiosas reales. Si Roma tenía algunos aspectos de ello (quemando incienso como imagen de la incineración de víctimas), nosotros no tenemos ni eso. “El culto de la Victoria” es estéril. Si, el “culto de la Victoria” es una especie de religión (un enlace entre la gente en este mundo y el otro) del “soviet-nacional” y “mayoría moral” que continúa siendo soviética (sin ningún tipo de evaluación) a pesar de la “minoría creativa e inmoral”.

Pero, a diferencia de la antigua cristiandad romana, y el viejo “paganismo” romano, la ortodoxia y el “culto de la Victoria” en el periodo actual de transición de la “nueva Rusia” no se contradice mutuamente, como es el caso a día de hoy entre la ortodoxia, y por ejemplo, el “nuevo paganismo”. El segundo aspira a reemplazar finalmente la cristiandad en la vida del pueblo ruso. Es más, está preparado para ser una alternativa a la Europa liberal post-cristiana. “El Culto de la Victoria”, sin embargo, no tiene tales intenciones. Esta es una forma espontánea en gran parte, que no coincide completamente con la mente de la iglesia, pero que tampoco la contradice.

“El culto de la Victoria”, que gradualmente creció en la Unión Soviética, no sin apoyo de influyentes círculos militares, nunca ha sido anti-ortodoxo (“ateísmo científico”) o relacionado con ninguna “quema de incienso a los ídolos”. Podemos ver anti-ortodoxia en otras vacaciones soviéticas como el 7 de noviembre, el 1º de mayo (“la noche del Walpurgis”), y el 8 de marzo, pero no el 9 de mayo (aunque la guerra terminó el 6 de mayo en memoria de San Jorge). El servicio memorial de la iglesia en el día de la Victoria no se opone al estado o a la comprensión puramente imperial sin afectar al comunismo o marxismo, así como estando en una “zona del año” con el Radonitsa y el sábado de la trinidad. Se vuelve más obvio hoy en día. Si, la nueva Jerusalén dentro de las fronteras de la Tercera Roma. No están separadas, pero tampoco están unidas. Este hecho refleja como el patriarca Nikon construyó su proyecto cerca de Moscú.

Al mismo tiempo, hemos recibido la respuesta directa a la cuestión escondida. El día de la Victoria del pasado año nos mostró como debería ser. Estamos hablando sobre la aparición, de hecho, del regimiento inmortal. La muerte llegó, directa e inmediatamente.

Llegaron después de que el réquiem y el litio fueran servidos. Ellos llegaron, defendieron toda la sucesión de oraciones aquí y ahora, sin ser vistos. Ellos llegaron a cada uno de nosotros, en las calles de nuestras ciudades. A aquellos que tienen fe en Dios, y a aquellos que piensan que no creen en él. Esto es tan justo como aquellos que creen que no creen, pero creen en Dios como en tiempos soviéticos, con el nombre de “no hay Dios”.

El ateísmo soviético, de hecho ruso, fue la teología apofática de la Santa Rusia. La vida apofática es como el acero fue templado, y la teología apofática soviética es la “Tierra” por Dovzhenko: “Nuestra tierra negra”, en la que ellos bailan.

Pero no hay camino de vuelta a ese ateísmo. Muy probablemente, fue la única epifanía de este tipo. El ateísmo de hoy, incluso el de Nevzorov, que es ruso tanto si le gusta como si no (él es “el héroe de Dostoevsky” que se ve perfectamente “sin rayos X”), no repite el ateísmo de la Unión Soviética, sino que apresura a todo tren hacia el libertarianismo legal occidental. Pero esta es “la segunda muerte” y no la de Pavel Korchagin.
Los muertos rusos vinieron a visitar a los rusos vivos, ¡a los que van a la iglesia como a los que no van, a los justos y pecadores! En el día de la Victoria rusa.

Así, tenemos conclusiones políticas e históricas.

El día de la Victoria es una celebración de la Victoria, o más bien, de las Victorias del pasado y el futuro, de todo el mundo eslavo-ruso, en Eurasia, sobre la Europa Unida – desde el usurpador imperio carolingio hasta la (inevitable) Unión Europea. Si, la imagen histórica de la misma Victoria se hizo desde la Victoria sobre Hitler. Pero en toda su seriedad, esta no tiene relación con las luchas entre las ideologías de la modernidad (fascismo y comunismo). Para ser más preciso, una u otra tienen una realidad completamente diferente, y hoy se revelan más y más. Aquellos que hablan de fascismo y comunismo en relación con el día de la Victoria están engañados o engañan a otros, incluso sin ser conscientes de ello.

La correlación de la ortodoxia y el culto de la Victoria presentan la situación real. Tomando parte en el “regimiento inmortal” del pasado año, que reunió a vivos y muertos, a ortodoxos, musulmanes, budistas, “nuevos paganos” y todos los demás, incluyendo por supuesto, ateístas (que no deberían ser discutidos ahora), la cabeza del estado, el gobernador supremo, el Zar, el emperador, aquí y ahora se revela a sí mismo como el Máximo Pontífice de la vieja Roma. Después de todo, de un modo u otro, el “regimiento inmortal”, incluyendo a “nuestros muertos”, es un hecho religioso en su naturaleza.

Putin hizo las cosas correctas. Cuando el sugirió celebrar el día de la Victoria como una celebración ortodoxa, él dijo: “No” pero inmediatamente agregó que él es un creyente ortodoxo. Así, mostró el espacio (que separa tales cosas). Detuvo todas las conversaciones siguientes sobre estos temas, silenciosamente dijo que no deberíamos apresurarnos, que él no es el Zar y que no hay un Zar aún. Bajo un Zar, todo sería diferente. Después de todo, “Putin” viene de la palabra rusa “put”, que significa “camino” o “sendero”.

Pero incluso bajo el Zar, la sinfonía moderna de la iglesia y el estado no pueden diferir decisivamente de la antigua, tanto si es romana como rusa. El regreso al estado del “mecanismo de la fe” es imposible. La prohibición de la propaganda anti-cristiana es imposible. No hay “inquisidores de la confesión”.

La fe es aprobada por el Zar y a través del Zar. La gente se fortalece en su fe mediante la observación del Zar, su mujer y sus niños. Pero por ahora, es demasiado temprano para hablar sobre tal cosa. El Zar no apareció aún.

No obstante, la participación de la cabeza del estado en el “regimiento inmortal” y, de hecho, ¡encabezándolo con el rango de coronel! Es el primer paso hacia el regreso de la legitimación del gobierno ruso por primera vez desde febrero-marzo de 1917. Ahí están los primeros pasos en la restauración de la legitimidad multilateral del estado: Su cristalización, su sinfonía, y su sinergia.