Leonid SAVIN
Hace poco leí un artículo sobre cyborgs publicado en la revista estadounidense Wired. El tema en sí no es nuevo, y ya hay una serie de adherentes a este concepto posfilosófico en Occidente. Desde el “Manifiesto de Cyborg” de Donna Haraway escrito en 1985 hasta la aprobación de un proyecto de ley sobre derechos de cyborg propuesto por el activista cibernético Rich MacKinnon en 2016 en la Conferencia SXSW en Austin, Texas, que se conoció como la Declaración de Derechos de Cyborg v1.0, Este tipo de subcultura se ha vuelto bastante influyente y afirma ser una de las tendencias en el mundo moderno.
El autor del artículo, Noam Cohen, señala que un cyborg es cualquier ser humano que implanta dispositivos o máquinas artificiales en su cuerpo. Y según esa definición, escribe Cohen, incluso alguien con un marcapasos calificaría. El tema de su artículo, sin embargo – un joven llamado Kai Landre – Es un fenómeno completamente diferente. Ha decidido estar conectado permanentemente a una máquina porque, en sus palabras, “lo hace sentir más plenamente a sí mismo”. También es consciente de que algunos podrían ver esto como una paradoja.
Según Landre, “[t] aquí hay muchas personas que temen dejar de ser humanos, así que esto es lo que hace que la gente quiera apartarse de la tecnología. Piensan que la tecnología no pertenece a la naturaleza humana […] Lo considero parte de nuestra evolución, ya que en realidad creamos la tecnología. Salió de nuestras mentes “.
Landre planea instalar un sistema en su cuerpo que él mismo ha diseñado: un aparato que detectará los rayos cósmicos invisibles a nuestro alrededor. El dispositivo que pronto se implantará en su brazo. – actualmente lo usa en su mano – detecta y convierte estos rayos en notas musicales, que Landre ha mapeado a las diferentes frecuencias de los rayos. Convierte estas notas en las vibraciones de un conjunto de varillas de metal que algún día se implantarán en la superficie de su cráneo mediante una conexión inalámbrica.
En sus palabras, “[b] una conducción me permite escuchar los rayos cósmicos dentro de mi mente sin tener que quitarme uno de mis otros sentidos, que es el sonido”. En un concierto reciente, incluso demostró cómo suena la música en su cabeza.
Una vez que se implantan los dispositivos, cree que mantenerlos cargados será una simple cuestión de inducción eléctrica. En lugar de quitar los dispositivos de vez en cuando y volver a conectarlos como lo hace ahora, cargarán mientras él está dormido.
Landre da charlas en conferencias para promover esta idea de un nuevo tipo de implante, Sin embargo, a pesar de su enfoque en la tecnología, Él describe los logros como un viaje de autodescubrimiento. Él es parte de un grupo de “transhumanistas” que quieren deshacerse de la carga de lo que llamamos humanos. Para deshumanizarse, en otras palabras.
Está involucrado con la Fundación Cyborg en Barcelona y planea invitar a un equipo de documentales para filmar el procedimiento de implante.
Landre no es la primera persona que ha decidido alterar su combinación de sentidos.
Neil Harbisson se convirtió en el primer cyborg oficial en 2004. Nacido con un trastorno congénito que significaba que no podía distinguir el color, A Harbisson se le ocurrió una forma única de resolver el problema. Se colocó un dispositivo en la cabeza que convierte el espectro de color en sonidos. Con la ayuda de estos sonidos, comenzó a distinguir colores, y un dispositivo como una pequeña antena se fijó a su cabeza. Esta “persona con una antena” se hizo famosa en todo el mundo y es un ejemplo de cómo la tecnología puede ayudar a las personas con capacidades limitadas. Dejando a un lado las intervenciones médicas como las prótesis modernas super-tecnológicas, que están diseñadas para compensar las capacidades perdidas o perdidas, Los “transhumanistas” representan un grupo de personas más agresivo cuyos objetivos no han sido definidos y cuyas posibles acciones no están claras.
Si bien Landre considera “molesto estar limitado a cinco sentidos” y contempla lo bueno que sería tener una visión nocturna como un gato, otros quieren experimentar algo más extraordinario. Las personas que están entusiasmadas con mitos y leyendas antiguas, así como películas e historias fantásticas modernas (sin mencionar sectas ocultas), están perdiendo contacto con la realidad más rápido, al tiempo que confían cada vez más en las nuevas tecnologías.
Uno de esos ejemplos proviene de Corea, donde una mujer llamada Jang Ji-sung pudo usar auriculares de realidad virtual para comunicarse con su hija, quien había muerto tres años antes. A juzgar por los propios comentarios de Jang Ji-sung después de la sesión de realidad virtual, a ella le gustó la experiencia. Sin embargo, los expertos han señalado que el impacto psicológico a largo plazo aún no se ha examinado.
Sin lugar a dudas, hay algo oscuro e inquietante en historias como estas. La mente posmoderna probablemente aceptará a los “transhumanistas” como algo dado, pero, ¿cómo debe considerarse el tema en términos de tradición? Si bien los pensadores más astutos de la era moderna advirtieron contra tales trampas (Martin Heidegger sobre tecnología), Los autores y las enseñanzas religiosas eran incluso más estrictos en sus definiciones. El filósofo católico Gabriel Marcel, por ejemplo, se refirió al “hombre técnico” como “uno”, mientras que la tecnología en sí es el resultado de la degradación con respecto a la creatividad. El “uno” es también el resultado de la degradación. Al reconocerlo, lo creamos, permitiendo así que las degradaciones afecten la apariencia de la realidad. ¿Y quién, en estos días, no reconoce las innovaciones de la ciberbanca, la telesalud y otros milagros de la tecnología?
Marcel también señala que “un mundo donde las técnicas son primordiales es un mundo dedicado al deseo y al miedo; porque cada técnica está ahí para servir a algún deseo o miedo”. Por lo tanto, el triunfo de la tecnología está destruyendo los pilares del cristianismo. – El rechazo de la fe y la esperanza como mínimo. Están siendo discretamente reemplazados por algún tipo de simulacro tecnológico basado en un nuevo tipo de alucinación o en la manipulación de estímulos fisiológicos que aumentarán los sentidos, pero será poco probable que reemplace la profundidad de la conexión espiritual de una persona con Dios. La libertad de elección descansa en el individuo.
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